Многочисленные идеи Эмпедокла были развиты древнегреческими и европейскими учёными.
Кратко перечислим лишь некоторые из них, используя современную терминологию:
- скорость распространения света: Луна светит отражённым светом; для распространения света требуется время, но оно настолько мало, что люди его не замечают…
- основы физики и физиологии: постулируется, что «корни всех вещей»: огонь, воздух, земля и вода. Всё в мире происходят благодаря их сочетанию друг с другом под воздействием двух фундаментальных сил: притяжения «Филии» (Любви) и отталкивания «Нейкоса» (Ненависти / Вражды);
«Для различных частей человеческого тела он даёт своего рода химические формулы: мясо и кровь = соединение четырёх элементов в равных пропорциях (по весу), кости = 2 части воды + 2 части земли + 4 части огня, нервы - 1 часть огня + 1 часть земли + 2 части воды, ногти - те же нервы, охладившиеся на поверхности от соприкосновения с воздухом».
Маковельский А.О., Досократики: доэлеатовский и элеатовский периоды, Минск, «Харвест», 1999 г., с. 595.
А причина сна, по мнению Эмпедокла - временное отделение от организма человека некоторой части огненного элемента...
- теория ощущений и мышления человека: от воспринимаемого объекта непрерывно отделяются материальные «истечения», проникающие в воронокообразные «поры» органов чувств.
«От всех тел отделяются мелкие частицы во всех направлениях, и во всех телах имеются поры, заполненные Любовью. Взаимодействие тел заключается в том, что истечения от одних тел проникают в поры других. Но для осуществления этого необходимым условием является соответствие истечений порам (если же истечения больше или меньше пор, то взаимодействия тел не бывает). Подобное познается подобным: элемент, заключенный в нас, воспринимает соответствующий ему внешний элемент. Зрение возникает вследствие двойных истечений: внешних (от видимых вещей к глазам) и внутренних (истечений заключенных в глазах огня и воды, выходящих наружу). Встреча тех и других истечений порождает зрительное ощущение. Соответственно этой теории Эмпедокл определял цвет как «истечение». Он принимает четыре основных цвета (очевидно, по числу элементов). Подробно Эмпедокл останавливается на различиях зрительной способности, на ощущениях запаха, слуха и вкуса. С точки зрения доставляемого нам познания Эмпедокл считает все ощущения равными».
«Первенствующее значение в нашем организме принадлежит, по мнению Эмпедокла, крови, которая представляет собой самое совершенное смешение элементов в животном организме (у растений сок есть кровь их). Кровь является главным познавательным органом (точнее: главным субъектом познания), хотя все без исключения части нашего тела ощущают и познают. Сердце, как центральный орган крови, управляет всем организмом. Смотря по тому, к каким частям тела наиболее часто в наибольшем количестве притекает кровь, люди обладают различными способностями. Вообще в каждом человеке главенствует та часть его тела, в которой наибольше крови. Состав организма определяет собой умственное состояние человека: мысли людей меняются в зависимости от изменения состава их крови и прочих частей тела (это положение, которое Эмпедокл заимствует у Парменида , позже усвояется скептиками). Различие дарований имеет свой источник в способе смешения элементов; так, ораторское дарование порождается благоприятным смешением элементов в языке, способности техника - таковым в руках и т. д.»
Маковельский А.О., Досократики: доэлеатовский и элеатовский периоды, Минск, «Харвест», 1999 г., с. 596-597.
- теория эволюции: живые существа проходят 4 ступени: отдельные члены; неудачные соединения членов – «монстры»; бисексуальные существа, неспособные к половому размножению и поэтому вымирающие; полноценные животные… Высшая ступень – человек, в котором есть огонь и душа.
Вот более подробное описание «эволюции по Эмпедоклу»:
«Сперва из земли в разных местах возникли отдельные части животных: двигались головы без шей, руки без плеч, глаза без лбов. За первой стадией одночленных органов последовал период случайного сочетания этих органов. Последние соединяются между собой как попало и образуют всевозможные сочетания. Таким образом, возникают быки с человеческими лицами и люди с бычачьими головами, существа двухголовые и двугрудые и всякие другие чудовища. За периодом чудовищ последовала эпоха «цельноприродных форм», в которых нет различия полов. Из периода чудовищ сохранились лишь те сочетания, которые оказались устойчивыми и жизнеспособными. Наконец, в четвертом периоде совершилась дифференциация полов, и уже новые животные стали возникать не из элементов, но рождаться от других путем полового совокупления тех.
Таким образом, эволюция животного мира состоит из четырех периодов: 1) период одночленных органов, 2) период чудовищ, 3) период цельноприродных существ и 4) период половой дифференциации.
К четвертому периоду, по-видимому, следует также приурочить разделение животных на виды по месту их жизни (в воде, на суше и в воздухе). На половое влечение Эмпедокл смотрит, как на одно из частных проявлений космической силы Любви. […]
У Эмпедокла находят идею переживания наиболее приспособленных организмов. Предоставляя образование различных видов организмов слепому случаю, Эмпедокл объясняет целесообразное устройство современных организмов выживанием наиболее приспособленных. Таким образом, у Эмпедокла мы находим предвосхищение учения Дарвина об естественном отборе; но между тем как Ламарко -Дарвиновская теория считает основой развития увеличивающуюся дифференциацию более простых форм, учение Эмпедокла видит эту основу в соединении разнородных форм».
Маковельский А.О., Досократики: доэлеатовский и элеатовский периоды, Минск, «Харвест», 1999 г., с.592-593.
Противостояние гераклитизма и элеатизма должно было привести к попыткам их примирения. Попыток было множество, и все они основывались на одном и том же - сохраняли парменидовское убеждение в неизменности бытия, и в то же время для объяснения изменений, которые происходят в явлениях, отбрасывали убеждение в единстве бытия. Эти попытки выпали на середину V в. Наиболее простой из всех была попытка Эмпедокла.
Жизнь. Эмпедокл родился в Агригенте, в то время самом богатом городе Сицилии. Он жил приблизительно в 490-430 гг. до н. э. на Сицилии и в Великой Греции. Это был первый дориец в греческой философии, он был врачом, поэтом, философом. Сам себя Эмпедокл считал творческой, почти божественной личностью, был любим толпой, которая ждала от него чудес. Как следует из описаний его жизни, эти «чудеса техники» были результатом наблюдательности и знания природы. В конце жизни он потерял расположение правителей и умер в изгнании на Пелопоннесе. После смерти стал легендарной личностью.
Произведение Эмпедокла - философская поэма «О природе» - поражало скорее своим стилем, чем содержанием, поскольку автор был поэтом. В первой части поэмы говорилось о мире в целом, его силах и стихиях, во второй части - о растениях и животных, в третьей - о божественном промысле и о душе.
Предшественники. Философия Эмпедокла была исключительно философией природы, она была подобна философии ионийцев, однако Эмпедокл, житель Великой Греции, знал западные философские школы - элейскую и пифагорейскую. Он слушал Парменида и пытался идеи элеатов вывести из ионийской традиции. На этом, собственно, и базировалась его роль в истории философии.
Взгляды. 1. Теория материи. «Ничто не может произойти из того, чего не существует, невозможно и неслыханно,чтобы то, что есть, погибло». Эту мысль Парменида Эмпедокл принимал за истину. Но он применял ее только к простым элементам вещей, в то же время сложные вещи считал становящимися и гибнущими. В силу этого компромисса он согласовывал позицию Парменида с позицией Гераклита; согласовывал постулаты одного с фактами опыта, описанного другим. Он согласовывал эти позиции в силу того, что неизменность элементов не противоречила изменяемости вещи. Поскольку неизменные элементы могут соединяться и разъединяться сами по себе, не подвергаясь изменениям, постольку изменяется только их соотношение; вещи же, которые из них состоят, становятся и гибнут. Элементы, соединяясь друг с другом, становятся разнообразными вещами. «Нет становления того, что смертно, но и не является концом уничтожающая смерть. Есть только пер смешивание и изменение того, что перемешивается».
Для того чтобы проводить этот взгляд, необходимо было порвать с монистическим объяснением мира с помощью принципиально единой материи, как это делали первые философы, и перейти к плюрализму. Эмпедокл принимал четыре качественно различных элемента мира, или четыре вида материи. В их наборе он шел по пути, предсказанному предшественниками. На самом же деле, в те времена каждый из физиков признавал только один вид материи, но каждый признавал отличный от другого вид: Фалес - воду, Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь, Ксенофан и другие - землю. Эмпедокл пошел путем наименьшего сопротивления - объединил эти различные мнения и принял все четыре элемента: воду, воздух, огонь и землю. Это были наиболее широко распространенные в природе элементы, которые отличаются друг от друга по плотности. Каждое отдельное состояние плотности Эмпедокл считал отдельным видом материи. (Огненное состояние считалось также четвертым состоянием, наряду с твердым, жидким и газообразным.) Эти четыре исходных состояния он называл «корнями всего», а затем появились названия «стихий» и «начал». Как из немногих цветов на палитре художника появляется цветное изображение, так из немногих стихий возникают различные вещи. Эмпедокл не нашел решения проблемы, но очень удачно ее поставил. Он начал искать простые составляющие материи и может быть признан творцом понятия «начала». Расширяя парменидовское понятие бытия, ему удалось согласовать его с явлениями и применить в естествознании.
Таким образом, он заложил основы для рассмотрения химической природы. Он сам начал эти рассуждения, пытаясь объяснить сохранение тел через их свойства, а различия между телами трактовал как количественное различие и различие в структуре. Представления были наивными (он говорил, например, что мясо и кровь имеют одинаковое количество стихий, а кость состоит наполовину из огня, на четверть из земли и на четверть из воды), однако они включали в себя, в целом, принципиальные позиции химии.
2. Теория сил. Другой большой проблемой у Эмпедокла была следующая: почему стихии разъединяются и соединяются? Проблема была новой, поскольку ионийские философы додумались только до того, как происходят изменения, но не почему. Спрашивать, почему материя изменилась,- это означало для них спрашивать: почему изменилось то, что по своей природе изменчиво? Приписывали, скажем, материи способность к самостоятельному превращению, не отделяя силы от материи; представляли себе изменение как внутреннюю трансформацию, как внутренний динамический процесс.
А у Эмпедокла дело дошло до разделения материи и силы. Под влиянием элеатского учения о неизменности и неподвижности бытия стихии остались понятыми как пассивная масса, изменения в которой могут произойти только в том случае, когда имеются внешние воздействия. Необходимо было искать ту силу, которая приведет в движение пассивную материю. Древние философы, те, которые не отделяли еще силу от материи, понимали силу как притяжение и отталкивание. Парменид во второй части своей поэмы назвал силу «любовью», а Гераклит - «спором». Эмпедокл занял в этом вопросе плюралистическую позицию и совместил давно принятые мнения, признав две сил ы: «любовь» и «ненависть». «Были они до этого и будут, и никогда, кажется, безграничное время не будет совершенно свободно от этой пары».
Четыре стихии, двигающиеся при помощи этих двух сил,- вот картина мира Эмпедокла. Структура мира зависит от того, какая из этих сил в данный момент преобладает. Развитие мира, с этой точки зрения, разделяется на четыре периода: 1) первичное состояние, когда не действует ни одна из сил и стихий; они не приведены в движение и не перемешаны, находятся каждая на своем месте и в наиболее совершенном состоянии; 2) период действия «ненависти», результатом которого является 3) состояние полного смешения стихий и хаоса, после которого наступает 4) период действия «любви», которая связывает подобное с подобным; разделяет стихии и приводит к возвращению в первичное состояние гармонии. Затем мир будет развиваться дальше в том же самом порядке. Первый и третий периоды, в которых действие сил уравновешено, являются периодами элеатской неподвижности, а второй и четвертый - гераклитовской изменчивости.
3. Биологические и психологические теории. Помимо того, что Эмпедокл создал общую теорию мира, он обладал обширными знаниями о природе; одни из них оказались ложными, другие - частным случаем общей теории. Особенно большие способности он проявил в понимании биологических явлений. Появление органических существ Эмпедокл представлял себе как дело случая: «члены соединялись, когда случай произошел», хотя многие из случайных соединений - «головы без шеи и туловища», «глаза без лица», «человеческие тела с головами волов» - не сохраняются. Такое понимание, а также утверждение, что менее совершенные существа были до того, как появились более совершенные (растения - до животных), было как бы предвосхищением теории отбора и эволюции. Отмечая в своих работах, что «волосы, грубые перья птиц, чешуя, растущие на различных особях,- одно и то же», Эмпедокл выразил наивным способом те идеи, на которых много веков спустя была построена сравнительная морфология.
Более точно известны психологические взгляд ы Эмпедокла, в частности, взгляд на процесс восприятия. Взгляды эти были развитием общих принципов его философии: в восприятии он видел действие силы, которую называл «любовью» и которая действует таким образом, что п одобное тянется к подобному и познает подобное. «Землю мы видим землей, воду - водой, воздухом видим ясно воздух и огнем - уничтожающий огонь. Любовью мы видим любовь, а смутной ненавистью - ненависть». Отсюда он делал вывод, что все стихии должны находиться в глазу, чтобы глаз мог видеть природу.
Другим принципиальным постулатом теории восприятия было у Эмпедокла положение о том, что восприятие возможно только при непосредственном соприкосновении ощущающего органа с воспринимаемой вещью. Это положение вынудило Эмпедокла принять гипотезу, которая впоследствии нашла всеобщее признание в Греции. Неопровержимый факт, что мы видим вещи, находящиеся от нас на расстоянии, Эмпедокл объяснял тем, что из вещи выделяются «истечения» и из глаза тоже, затем в глазу они встречаются. Истечения из глаза и в глаз попадают через поры. В силу этого только те вещи могут быть видимыми, которые по своей форме и величине соответствуют порам глаза. Это было наивное изложение великолепной идеи о том, что восприятия зависимы от строения воспринимающего органа.
Дополнила эту теорию восприятия теория ощущений, также понятая физиологически и основывающаяся на принципе подобия. «Приятное возникает потому, что подобное присутствует в стихиях и в их смешении, а неприятное - из того, что противно».
Наконец, Эмпедокл создал учение о темпераменте, о том, как психология различает темпераменты на чисто физиологической основе; и здесь он применил свою теорию стихий. Здесь результаты были также наивными. Согласно этой теории, самыми лучшими людьми являются те, у которых стихии смешаны в равных пропорциях и размещаются в них не очень редко и не очень плотно; те же, у которых стихии размещены достаточно редко, тупы и легко страдают, а те, у которых плотно,- импульсивны, начинают множество дел и редко их заканчивают; те, которые имеют хорошее соотношение стихий в руках, становятся хорошими ремесленниками, а те, у которых хорошее соотношение стихий в языке, становятся хорошими ораторами.
Значение Эмпедокла. В развитии философии Греции Эмпедокл занимает значимое место. Его достижениями были: 1) первая плюралистическая теория материи, соединившая изменчивость с постулатами элеатов; 2) отделение силы от материи; 3) теория восприятия. Кроме того, Эмпедокл, который имел темперамент скорее ученого естественника, чем метафизика, оставил целый ряд ценных идей в области биологии, химии, психофизиологии. Воздействие философа Эмпедокла было менее ощутимо на фоне других аналогичных, но более выигрышных доктрин Анаксагора и особенно атомистов. Однако он оказал сильное влияние на сицилийскую лекарскую школу и на некоторых ученыхпифагорейцев.
Эмпедокл (Empedokles) Агригентский
Эмпедокл (Empedocles) из города Акраганта (Агригента) на Сицилии - древнегреческий философ, врач, политический деятель, глава партии демократов.
В философии Эмпедокла заметно влияние пифагорейцев и Парменида. В поэме «О природе» Эмпедокл развил учение о четырёх вечных и неизменных элементах - огне, воздухе, воде и земле. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Все вещи образуются из сочетания в различных пропорциях этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня. Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей.
Соединение и разделение элементов обусловлено существованием двух сил - Любви (филии) и Вражды (фобии), попеременное преобладание которых определяет цикличность мирового процесса. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Вражда» - свойства огня. В период господства Любви элементы слиты вместе, образуя огромный однородный шар - Сфайрос, пребывающий в покое; преобладание Вражды приводит к обособлению элементов.
В своей философии Эмпедокл высказал много гениальных идей; например, он писал, что свету требуется определенное время для своего распространения. Замечательной была идея Эмпедокла о выживаемости биологических видов, которые отличались целесообразностью; описание им происхождения живых существ в период возрастающего могущества Любви содержит моменты, предвосхищающие идею естественного отбора.
Значительное внимание Эмпедокл уделял проблемам медицины, анатомии и физиологии; он стал основоположником сицилийской медицинской школы. Эмпедокл полагал, что невозможно овладеть врачеванием, если не знать, не исследовать тело человека. В своей теории чувственного восприятия он высказывал идею, что процесс восприятия зависит от строения телесных органов. Эмпедокл полагал, что подобное постигается подобным, поэтому органы чувств приспосабливаются к ощущаемому. Органы чувств, по мнению Эмпедокла, имеют своеобразные поры, через которые проникают «истечения» от воспринимаемого объекта. Если поры узкие, то «истечения» не могут проникнуть, и восприятия не происходит. Теория ощущений Эмпедокла оказала большое влияние на последующую древнегреческую мысль - Платона, Аристотеля, атомистов.
В своей поэме «Очищения» (из которой до нас дошло около ста стихов) Эмедокл изложил религиозно-этическое учение о метемпсихозе (переселении душ). Об Эмпедокле среди современников о нем ходили легенды как о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до этого целый месяц без дыхания. Он обладал всевозможными талантами и достоинствами, был выдающимся оратором и даже основал школу ораторского искусства на Сицилии. Смерть Эмпедокла также окутана легендами; рассказывали, будто он бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили как бога.
Афоризмы, цитаты, высказывания, фразы.
- - Лучше быть предметом зависти, чем сострадания.
- - Разум растет у людей в соответствии с мира познаньем.
- - Ничто не может произойти из ничего, и никак не может то, что есть, уничтожиться.
- - Если не высказаны противоположные мнения, то не из чего выбирать наилучшее.
- - Акрагантяне едят так, словно завтра умрут, а дома строят так, словно будут жить вечно.
- - Издревле есть у людей мудрые и прекрасные изречения; от них следует нам поучаться.
философ эмпедокл оратор
Министерство науки и образования Российской Федерации
Ярославский Государственный Университет им. Демидова.
по Концепции Современного Естествознания-биология
Тема: Эмпедокл.
Выполнили студентки:
Проверил:
Ярославль,2004
1. Введение…………………………………………………………...........3
2. Эмпедокл из Акраганта………………………………………….…......4
3. Философия Эмпедокла………………………………………………....9
4. Заключение…………………………………………………………….14
5. Список литературы……………………………………………………15
Введение.
“ Любовь и вражда!
Обе они бессмертны...”
Эмпедокл
Древнегреческий философ Эмпедокл не имеет подобий среди своих современников – настолько он своеобразен, личностно индивидуален. Он жил в классические времена Греции, но его образ до такой степени неклассичен, что ему можно отыскать аналогии лишь в поздней, умиравшей античности. Иногда в нем видят черты, вообще не свойственные эллину.
Для Эмпедокла, как и для первых философов, характерно сочетание глубины умозрения, широкой и точной наблюдательности с практическими тенденциями – со стремлением заставить знание служить жизни. Философия еще не отделялась у Эмпедокла от науки, а в самой науке теоретическое воззрение не отделяется от постановки различных практических задач. Так, Эмпедокл изучал биологические и физиологические явления, развил ряд относящихся к этим явлениям гипотез. Но вместе с тем он прославился, как основатель знаменитой в древности медицинской школы. Сохранился ряд, несомненно, в известной части фантастических сообщений замечательных подвигах Эмпедокла в деле покорения человеком природы. При всех очевидных преувеличениях, которые в них содержаться, эти сообщения говорят, что Эмпедокл поразил современников размахом и изобретательностью при решении больших практических задач.
Эмпедокл из Акраганта.
Эмпедокл из Акраганта – сицилийский философ и поэт, политик и религиозный реформатор, врач и чудотворец, энциклопедист и ритор, старший современник Сократа – по существу мало кому известен.
Точная дата рождения и смерти Эмпедокла не известна. Некоторые античные авторы сообщают, будто он прожил 60 лет, другие свыше 100 лет. Примерная дата жизни – 484-424 гг. до нашей эры. Условную дату «процветания» философа некоторые источники относят к 84-ой Олимпиаде (около 444 г. до н. э.). Считается, что Эмпедокл был знатного рода; в политической войне, кипевшей в его время в Акраганте, он поддерживал сторону демократии, достиг высокого положения в ней и твердой рукой стремился оградить молодой Акрагант от попыток реставрации аристократической власти. В преданиях о жизни и деятельности Эмпедокла много черт явно фантастических, вымышленных.
Образ акрагантского философа в высшей степени негармоничен и двойственен. Эмпедокл поражает своей показной открытостью перед публикой, и в то же время он таинственная, наименее разгаданная личность классической Греции. В представлении современников он остался необъяснимой фигурой, сочетавшей в себе гениального мыслителя и честолюбивого софиста. В Акраганте ему, как и всем выдающимся мужам города, была поставлена статуя, но от других она отличалась одной довольно неожиданной особенностью: изваяние представляло зрителям философа с закрытым лицом – знак беспросветной, неуязвимой для взора скрытности.
Эмпедокла влечет публичная общегосударственная политическая трибуна; замкнутое общество философствующих интеллектуалов ему не подходит. Ему непременно хочется быть прижизненным общенародным идолом, кумиром толпы, и в этом он преуспел. Слава Эмпедокла превышала всякое правдоподобие. Не только его сограждане, но и жители других городов-государств Эллады были наслышаны о его чудесах; его оригинальная внешность, его овеянная фантастическими вымыслами личность всегда вызывали безмолвное молитвенное поклонение. В нем не хотели видеть смертного. Вся Эллада боготворила его.
Но он мечется между публичностью и одиночеством и нигде не находит успокоения. С одной стороны, ему невыносим идеал уединенного, угрюмо-нелюдимого мудреца; с другой он холоден к толпе, и недоступен ей, остерегается подойти к ней на расстояние рукопожатия.
Философия Эмпедокла под стать его личности: в ней тоже все противоречиво, замысловато-двойственно.
Уже древние затруднялись ответить кто он: поэт, пророк философ, ученый или врач? Круг умственных запросов Эмпедокла поистине неограничен, и его, пожалуй, можно назвать одним из первых древнегреческих энциклопедистов. Во всяком случае по широте ума его сравнивают с Демокритом. Он интересовался всем тем, в чем только мог проявить себя человеческий гений, и везде оставлял свой след, печать своей неистощимой индивидуальности. И тем не менее его многосторонность пошла ему не на пользу, а во вред; именно ее ставили ему в укор. Он разменял свой природный творческий дар на всевозможные знания и, естественно, измельчал, не состоялся как философ, выродился в поверхностную универсальность без глубины и понимания. Последующая философская критика никогда не забывала об этом и издавна закрепила за ним репутацию философской посредственности.
По свидетельству древних. Эмпедокл был плодовитым автором: он писал трагедии, политические и медицинские трактаты, гимны богам; но от них не сохранилось даже отрывков. До нас дошли фрагменты двух его сочинений: натурфилософской поэмы «О природе» и религиозно-эсхатологической (в орфическом духе) поэмы «Очищения».
Эмпедокл принадлежал к богатому и политическому авторитетному аристократическому дому. Это видно из того, что его дед (по имени тоже Эмпедокл) держал беговых лошадей для олимпийских состязаний, что было почетным, но чрезвычайно дорогим удовольствием. Влиял Эмпедокл-дед и на государственные дела; он имел полномочия и привилегии послов, т.е. действовал как государственное лицо. Прославился дед и как олимпийский чемпион - в 496 году до н.э. он победил в колесничем беге. Это бесспорная гарантия родового и личного авторитета. Отец философа, Метон, также увлекался спортом и также был олимпийским победителем.
Почти с достоверностью можно сказать, кто были его первые наставники. Пифагорейцы, по всей вероятности, и были первыми воспитателями Эмпедокла. Его связь не полежит сомнению – древние авторы прямо называют его пифагорейцем. Но он был особенным пифагорейцем. Вероятная позиция Эмпедокла: внешняя отстраненность от союза при верности его учению. Вопреки пифагорейской кружковой этике его уста не сомкнуты, а глаголят беспрестанно. Его изгнали после того, как он нарушил орденское правило, обязывающих посвященных не разглашать религиозно-научные знания.
Политические симпатии Эмпедокла невозможно свести к какой-нибудь типичной для античности доктрине. Создается впечатление, что его вообще не волновал вопрос о форме государственного правления. Единственный режим, с которым он безоговорочно непримирим, - тирания. Семья Эмпедокла, наверное, участвовала в свержении акрагантской тирании и, возможно, даже возглавляла переворот. От Тимея до нас дошла история, рисующая политический дебют философа. Некий государственный военачальник пригласил его на пир. Гости уже давно были в сборе, но с вином медлили и не подавали. Эмпедокл возмутился и потребовал объяснений, и оказалось, что хозяин дома ждет какую-то важную персону из городского совета. Как только тот появился, хозяин распорядился подать вино. Философ усмотрел в этой бестактности поползновение на единовластие; он призвал хозяина и его гостя к суду и добился для них смертного приговора.
С тех пор политическое влияние философа возросло, его указания и решения имели силу государственных постановлений и декретов. Но он обнаруживает равнодушие к власти, и даже тогда, когда граждане города предложили ему стать их царем. Он отказался, предпочитая оставаться частным лицом.
Эмпедокл знаменит как чародей. Уже древние ставили его в один ряд с легендарными языческими волшебниками: Пифагором, понимающим язык природы; Эпименидом Критским, личным собеседником Зевса; Абарисом Гиперборейским, умеющим делать себя невесомым. Эмпедокл, как говорит Гераклид, оживил покойницу, акрагантянку Панфею, которая целый месяц пролежала без дыхания и пульса.
Но самое загадочное это его смерть. Существует несколько версий его смерти. Но их все затмевает одна – торжественное самосожжение в раскаленной Этне. О судьбе философа Гераклид рассказывает следующее. Однажды ночью Эмпедокл пировал с друзьями по поводу воскрешения женщины-акрагантянки. После пира Эмпедокл пропал. Вдруг вспомнили, что в полночь он услышал громкий голос, зовущий Эмпедокла. Этому не поверили, но когда прочесали окрестности и не нашли философа, то поверили в сверхъестественное исчезновение и объявили, что он стал богом.
Гипобот дает иную редакцию смерти Эмпедокла. После того как на пирующего философа снизошел сон, он отправился на Этну и бросился в огненное жерло вулкана. И вещественное доказательство этому – медный башмак, выброшенный вулканической массой.
Этой красивой смерти многие не верили и приводили аргументы против. Главный аргумент это то, что вулкан не доступен в силу нестерпимого жара.
О смерти философа рассказывается и то, что он дожил до преклонного возраста и по старческой слабости упал в море и захлебнулся. Также говориться, что он повесился.
Но легенда о самосожжении при всей ее фантастичности потомкам пришлась больше по вкусу; в известном смысле она прославила Эмпедокла.
Смерть Эмпедокла – не наказание за эгоизм гения, не месть Богов или людей, но и не слепое, неизбежное бедствие. В ней философ находит разгадку своей собственной тайны и своего назначения в мире. Смерть для него такое же творение, как и любое из его сочинений, т.е. естественное продолжение его поэзии. Убивая себя, он сочиняет свою судьбу, совершает ритуально-поэтическое жертвоприношение, где жрец и жертва, поэт и поэтическое произведение – он сам.
Философия Эмпедокла.
Свое физическое учение о мире Эмпедокл изложил в поэме «О природе». То же обстоятельство, что его натурфилософский труд выполнен в виде художественного произведения, говорит о характере и границах его естествознания. Эмпедокл – не естествоиспытатель, не ученый-аналитик в обычном понимании этого слова.
Физика Эмпедокла, или учение о физических первоосновах мира, на первый взгляд очень проста и неоригинальна. Она сильно напоминает ионийскую натурфилософию. В основе мироздания, по Эмпедоклу, лежат четыре стихии: огонь, воздух, вода и земля. Все эти стихии были выдвинуты до него, и он ничего к ним не прибавил. Он только скомбинировал их.
Четыре принимаемых им элемента не суть равноправные рядоположенные величины, из комбинации которых формируется мир. Мироздание напоминает арену борьбы противоположных начал: «верхнего» - жизнетворного и благого огня и «нижней» - косной злотворной земли с прилегающим к ней пространством. Жизнь есть состязание, борьба противоположностей, стремящихся к взаимному упразднению. Поэтому исходных, космоопределяющих начал получается не четыре, а два. По словам Аристотеля, Эмпедокл истолковывает свои стихии «не как четыре, а словно их только две: с одной стороны, отдельно огонь, а с другой – противоположные ему земля, воздух и вода…». Так что в основе мировой жизни лежат не четыре элемента, а всего два; все остальные – лишь переходные ступени от одного полюса к другому и являются продуктами их взаимодействия.
Но встает вопрос: если стихии не первоначал вещей, то что же тогда ими являлось? Прямых высказываний Эмпедокла не сохранилось. Но по этому вопросу находим важное сообщение у Аэция. Он утверждает, будто, по учению Эмпедокла, еще до образования четырех элементов существовали весьма маленькие частицы, разновеликие элементы, предшествующие «четырем корням». Эти равновеликие частицы Аэций называет «элементами элементов».
В фундаменте бытия, по Эмпедоклу, лежат субстанциально-бескачественная природа достихийных элементов. Она образует нейтральное поле, где разыгрывается драма. Главными участниками являются: верх, который играет жизненно положительную роль и его физическим эквивалентом является тепло (огонь) и низ, который играет низменно-отрицательную роль, а его эквивалент – холод (земля и соседствующие с ней стихии). Мировой процесс есть попеременная экспансия: то побеждает вверх с его знаком жизни и добра, и тогда направление космического процесса осуществляется как восхождение, рост, или «путь вверх»; то одолевает низ, с его знаком зла и смерти, и тогда направление как убывание, или «путь вниз». На «пути вверх» есть точка, в которой тревоги и страсти затихают и «царит покой». Эмпедокл называет это состояние мира «досточтимой Гармонией» или даже богом. Эмпедокл назвал бога – Сфайросом – всеобъемлющей сферой, самотождественной и равновеликой во всех точках.
Эмпедокл называет элементы «долговечные многочтимые боги». Стихии у него не просто существуют, но «каждая из них выполняет действия, согласные с ее природой». Эмпедокл персонифицирует материальные элементы в образах традиционной мифологии: огонь у него – Зевс, воздух – Гера, вода – Нестис, земля – Аид. Но они не мифологические герои, а они просто неопределенные жизненные силы, боги-демоны, духи стихий, обитающие в лоне цельного «органически-жизненного континуума».
Вселенная постепенно дробится и измельчается. Пределом распада Сфайроса являются чувственные стихии – огонь, воздух, земля, но уже в их взаимной обособленности. Бытие дифференцируется на четыре противостоящие, враждебные стихии. Все элементы замкнуты в себе и заражены жаждой взаимного истребления. Но длится это одно мгновение и опять возвращается к исходному первоединству Сфайроса. Начинается новый мировой цикл.
По Эмпедоклу, вселенная ограничена двумя пределами, которые попеременно сменяют друг друга: «верхний» - гармония Единого, «нижний» - враждебность Множества.
Должно быть две взаимно исключающих причины внутри космоса. И у Эмпедокла есть такие силы. Первая из них преодолевает вражду и разлад гармонизирующим согласием и единством. Эту силу персонифицирует в образах Афродиты, Эроса, Дружбы. Другая, наоборот, разобщает вселенную, повергает гармонию в хаос. Эту силу Эмпедокл называет Аресом, Враждой, Ненавистью. Афродита и Арес у Эмпедокла – стихийные духи без лица, образа и пола, символизирующие противоположные космические тенденции к распаду и воссоединению бытия. Поэтому Любовь и Ненависть в описании Эмпедокла либо уподобляются стихиями, либо сами суть стихии. Они выглядят как два дополнительных элемента, выполняющих роль своеобразного фермента, или «динамического флюида»: один ассоциирует вещество, другой диссоциирует. Как отмечает Аристотель, Любовь и Ненависть входят в состав мирового целого и потому наравне с другими стихиями «участвуют в общей смеси элементов». Космическая жизнь, согласно картине космогенеза у Эмпедокла на стихийно-элементарном уровне, есть становление вещества, осуществляющееся через борьбу Афродиты и Ареса.
Мир, как его воспринимал Эмпедокл, в сущности своей цикличен: абсолютное единство и абсолютное множество периодически сменяют друг друга. Философ выделяет три положительные инстанции в становлении мира: бог (Сфайрос), природные вещи (космос) и человек. Соответственно мировое развитие распадается на три генетические стадии: теогенез, космогенез, антропогенез.
Первобожество или божественный Сфайрос у Эмпедокла лишено всякого теистического смысла. Бог Эмпедокла – это развивающаяся субстанция, постепенно переходящая в мир. Математический символ Сфайроса – шар. Шар взят потому, что в нем максимально сглажены грани, различия и диспропорции, свойственные миру, вещественного становления. О том, что бог у Эмпедокла нечто большее, чем огромный физический объект, говорит способность Сфайроса к переживаниям.
В Эмпедокловой космологии выделяется четыре фазы мирового цикла. Из них две предельные, т.е. состояние полного господства Любви и полного господства Вражды, и две промежуточные, т.е. переход от Любви к Вражде (нисхождение) и от Вражды к Любви (восхождение). Космос и человек рождаются в переходных, промежуточных фазах мирового цикла. Бытие Эмпедокла изначально и ценностно раздвоено: единство и множество, образующие противоположные полюса мирового цикла.
Сфайрос – исходная ценностно-порождающая точка мирового процесса. Сфайрос распадается, дифференцируется и переходит в менее совершенные образования. Космос – возрастающее ущербление мирового божества, постепенное падение его до Хаоса.
Антропогенез, по Эмпедоклу, имеет также двуединую генетическую структуру, т.е. в каждом мировом цикле человечество рождается дважды: один раз – на пути от сферического божества к элементам, другой раз – на пути от элементов к божеству. В первом случае человек не рождается, а воплощается: люди – это падшие боги, демоны, духи. Во втором случае продолжается развитие человека, люди – это недостроенные, становящиеся боги.
Остается вопрос, в каком мире живет человек? Неизвестно, что думал об этом сам философ. Некоторые исследователи считают, что по теории Эмпедокла мы принадлежим к эволюционирующей фазе. Однако, согласно Эмпедоклу мы живем в мире на убыль, к гибели и вырождению. Эмпедокл считает, что второе возможно для смертных. Он пишет поэму-проповедь «Очищение» - своеобразное руководство к спасению заблудившего и погрязшего в пороках язычника.
В этом мире, согласно Эмпедоклу, люди – временные жители, наподобие чужестранцев, гостей или изгнанников. Утратив изначальную родину, страну Любви и Правды, они вынуждены скитаться по дорогам земного бытия, называемого Эмпедоклом «юдолью скорбей».
Собственно, спастись по Эмпедоклу, значит не что иное, как преодолеть в себе необходимость выпасть из причинно-следственной связи событий, из становления и времени. Человек не оценил данной ему свободы. Тело не виновато, что мы находимся в нем, а виновата душа, совершившая грех. Чтобы освободится от тела, следует переместить внимание на душу; не отбрасывать плоть, а преодолевать ее в себе, т.е. следует душевно очищаться от греха, приведшего к злу.
Таким и предстает перед нами Эмпедокл: запоздавший орфик, религиозно-философский романтик, нравственный идеалист и художник, растративший свои душеспасительные иллюзии на борьбу с социальным миром Вражды и нашедший успокоение, как утверждает легенда, в торжественном самоубийстве на сицилийской Этне.
Заключение.
Итак, Эмпедокл - древнегреческий философ. Он считал, что нет возникновения и исчезновения в собственном смысле, а есть лишь смешение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не возникают и не исчезают. Этих элементов он насчитывал четыре: огонь, воздух, вода, земля. Из первоначального состояния абсолютного смешения, в котором не существует отдельных вещей, постепенно развивается состояние абсолютного разделения элементов, из последнего снова состояние смешения, и так до бесконечности. Движущими силами этого развития, считал он, являются любовь и вражда.
Эмпедокл принадлежит к тем колоритным личностям древности, о которых невозможно умолчать, говоря об их идеях. Эмпедокл не просто мыслитель, не философ мысли, а философ жизни, религиозно-нравственный жизнеучитель и проповедник. Главный объект его философии – не космос сам по себе, а человеческая укорененность в нем, судьба души в мировом процессе.
Список литературы.
1. Асмус В.Ф. “Античная философия”; М., 1998.
2. История философии. Том I. - М., 1940.
3. Семушкин А.В. Эмпедокл. М.,
«Мысль»,1985
Учение Эмпедокла носит несколько эклектический характер, но представляет из себя чрезвычайно оригинальную попытку примирения и объединения начал ионийской и элейской школ при заметном влиянии орфиков и пифагорейства.
Исходная точка Эмпедокловой философии есть, несомненно, учение Парменида, которого предание называет даже учителем Эмпедокла. Подобно Пармениду, он признает верховным абсолютным началом полноту бытия, которую он также мыслит конкретно в виде всеобъемлющей сферы, заключающей в себе истину всех вещей-то, что есть в них. Хотя он и определяет это истинно сущее как «стихии» вещей, но ионийские стихии получают здесь своеобразный характер, вполне соответствующий началам элейской школы: они становятся качественно и количественно неизменными. Подобно атомистам, Эмпедокл признает основное положение элейцев, т. е. совершенное отрицание генезиса, всякого рождения и разрушения, всякого возникновения и уничтожения. Самая форма, в которой выражается это положение у Эмпедокла, почти тождественна с Парменидовой. Истинно сущее не может стать не сущим или же возникать из несуществующего. Истинно сущее есть абсолютно, оно было и будет. Из ничего не может стать нечто, и нечто не может обратиться в ничто. Подобно элейцам, Эмпедокл отрицает, чтобы в полноте бытия могло что-нибудь откуда-нибудь прибавиться, чтобы нечто могло из нее куда-нибудь исчезнуть. Ибо вне совокупности истинно сущего-нет ничего. Поэтому нет и генезиса. Всякий генезис есть лишь призрак, лишь ложная видимость, пустое мнение, внушенное человеку обманчивым восприятием чувств, которым доступно лишь частное и единичное, от которых целое природы сокрыто. Но мысль, мыслящая истину, имеет своим предметом лишь сущее, пребывающее. Человек видит, как пред ним мелькают образы тварей, и он считает их рожденными; все кажется ему и возникшим, и преходящим, и в своем неразумии он мнит, что есть или стало, чего не было прежде, уничтожается и проходит то, что было, что истинно есть. Ибо подлинно сущее подлежит только мысли, а неразумный доверяет лживому свидетельству чувств1.
Таким образом, Эмпедокл сходится с Парменидом и в понятии истинно сущего, и в вытекающем из этого понятия отрицании всякого генезиса, происхождения и уничтожения. Они сходятся также и в различении чувственного от мыслимого. Для Эмпедокла, как и для элейцев, абсолютное есть мыслимое, а не чувственное бытие; но вместе с тем для него, как и для Ксенофана, это абсолютное не есть нечто отвлеченное, бесприродное или даже сверхстихийное: оно обладает полнотою чувств, полнотою стихийности. Полнота бытия не чувственна только потому, что чувствам человека доступно лишь частное и единичное; но сама по себе она еще не идеальна, не духовна, как у Платона и христианских философов. Признавая эту полноту божеством, Эмпедокл описывает ее совершенно как Ксенофан (v. 289-296): недостижимое, незримое, неосязаемое божество постигается лишь убеждением духа человеческого; оно не имеет ни головы, ни рук, ни ног, никаких членов вообще. Оно есть святой дух (lt;ppf]V ієртО, проницающий мир быстрым движением мысли. Но с другой стороны, Эмпедокл дает определение абсолютного как божественного сферического тела, объемлющего полноту стихийности, всех стихий сущего. Постольку оно имеет в себе истину всех вещей, ибо все вещи состоят из этих неизменных и вечных стихий2.
До сих пор Эмпедокл стоит совершенно на почве элейцев. Но он признает, как и атомисты, реальное множество вещей и силится объяснить его из абсолютного. У Парменида нет перехода из абсолютного к явлению: есть необхо-
- V. 108-116, ср.: Arist. De coelo III 7, 305b 1, a 34 («pouvopevr) уєуєстц).
- Ср.: Arist. Met. Ill 4 и Emped. V. 180, где стихии названы «членами божества».
Феноменальное множество явлений, множество богов, не есть результат субъективного заблуждения человека: мир реален и существовал до нас. Стало быть, заблуждение, из которого он возник, не есть ошибка ума, но реальная сила, нарушившая покой абсолютного и раздробившая его всеединое тело. Заблуждение есть мировой грех, есть космогоническая сила розни и вражды элементов. Но не все в мире-заблуждение и рознь; в видимой борьбе и противоречии Іераклит и пифагорейцы разглядели внутреннее согласие, глубокую скрытую гармонию. Если бы была только рознь и вражда, только одно противоречие, то все распалось бы в безобразный хаос, не было бы стройного порядка мироздания и никаких конкретных органических образований. Единство не пребывает трансцендентным миру, отвлеченным от него, но деятельно осуществляется в нем, согласуя, организуя все. Истина есть, следовательно, не простое убеждение ума, не умопостигаемая сущность только, но осуществляется в мире как всеобщая причина единения, согласия, дружбы элементов. Путь истины, путь единства, есть не субъективный метод умозрения, но мировой процесс, точно так же как и путь заблуждения. Путь единства есть путь Дружбы, путь заблуждения есть путь Вражды. Дружба же и Вражда, Филиа и Нейкос, суть космогонические и теогонические силы, из коих первая объединяет, вторая разделяет и раздробляет стихии. Таково происхождение Эмпедоклова учения.
У ионийцев материя сжимается и сгущается в воду и землю, расширяется и улетучивается в воздухе, воспламеняется в огонь, чтобы вновь угасать и принимать всевозможные стихийные формы. Эмпедокл же признает четыре основные стихии: огонь, воздух, воду и землю-и считает их количественно и качественно неизменными. Сверх того, он признает две упомянутые силы, или начала. Дружбу (или Любовь) и Вражду. Если ионийцы выводили процесс генезиса из силы, присущей веществу непосредственно или просто не отличаемой от вещества, то Эмпедокл впервые отделяет материю от движущих сил, отрицая генезис и признавши материю неизменною в ее основных стихийных качествах.
Вещи не возникают посредством внутреннего движения стихий, их качественного изменения: они лишь слагаются из стихий и частиц стихий, раздробленных Враждою, подобно тому как здание слагается из кирпичей. Вещи не уничтожаются и не умирают, они лишь разлагаются на элементарные части, и конечным продуктом такого разложения являются вечные и пребывающие стихии . Все движется непрерывно в силу действия двух противоположных стремлений, и постольку стихии непрерывно слагаются и разлагаются, смешиваясь и взаимно проникая друг друга чрез пустые промежутки, или поры. Подобно тому как искусный художник, смешивая весьма ограниченное количество красок, рождает дивное разнообразие цветов и оттенков, изображает на полотне все видимое множество форм, так и в природе все твари и формы, все конкретные образования возникли из четырех основных качественно неизменных чувственных начал, из четырех стихий : он «корни» всего сущего.
Из них-все, что есть, все, что было, и все то, что будет: Деревья прозябли из них, из них стали мужи и жены. Звери и множество птиц и всякая рыба морская; Самые боги из них, многочтимые, долгие днями. Все суть оне: проницая взаимно друг друга, Форму свою изменяют...
Таким образом, Эмпедокл не отрицает явлений во имя абсолютного истинно сущего, но пытается объяснить их из этого пребывающего неизменного сущего. Отрицая всякое качественное изменение, или генезис, он, подобно атоми- стам, пытается объяснить все видимые изменения простым перемещением, сложением и разложением элементарных частиц, что придает его физике механический характер. Но с одной стороны, силы, управляющие движением элементов, не вещественны, с другой-и самые стихии, раздробляемые Враждою и совокупляемые Любовью, обладают весьма своеобразной природой и наделены далеко не одними физическими свойствами, что обыкновенно упускается из виду при изложении Эмпедоклова учения: они суть боги (v. 160), органы божества (ума Оєоїо, v. 180), источники душ и чувств .
Первоначально, до создания мира, существует только безразличная полнота, любовное гармоническое единство этих стихий в единой сфере. Эта сфера, или «Сферос», как выражается Эмпедокл, и есть первоначальное божество. В нем не было еще никакого различия, в нем не сияло солнце, не синело море, не виднелась земля. Самые боги, которых Эмпедокл считал лишь «долговечными» (8оАлхаі- ove^), еще не выделились из этого божественного единства (v. 417): в нем царила одна Любовь, Афродита, Кип- рида, в нераздельном всеобъемлющем покое (v. 167-168). Все, что стало смертным в этом мире, возникшем из борьбы враждующих стихий,- было бессмертно в божественном Сферосе; все, что здесь нечисто и смешано,-было в нем чисто и беспримесно. Впоследствии Вражда разделила и разобщила эти стихии, заключенные в Сферосе, и мир возник из воздействия Любви на эти разъятые стихии: Вражда и Любовь являются здесь космогоническими силами. Но прежде чем рассмотреть их действие в этом качестве, постараемся уяснить себе учение Эмпедокла о стихиях, имеющее несомненно теософское значение.
