Постижение общества как целостного организма продолжалось на протяжении всего развития философской мысли. В истории развитии социально-философской мысли можно выделить 3 основных этапа:
· От античности до 19 века(когда происходило накопление социально-философской идеи). У Платона и Аристотеля общество – это государство. Они обсуждали идеальные формы правления, государство было той отправной точкой, в которой рассматривались самые разные явления общественной жизни. Важное место в развитии социальной философии сыграли Т.Гоббс и Дж.Локк. Оба философа отказываются от аристотелевского тождества общего и частного в условиях человеческого общества, с их точки зрения все люди в первую очередь руководствуются своими собственными интересами, а уж затем объединяются в государство. Поэтому они исходили из признания восхождения от природы к обществу и называют его естественным состоянием. Об этом Гоббспишет в работе «Левиафан». На этой основе постепенно начинается более глубокое постижение сущности общества, как целостного организма, определение его функциональных основных связей. Жан Жак Руссорассматривает проблему социального неравенства и происхождения социального неравенства. Французский мыслитель Сен-Симон первым обратил внимание на развитии в обществе индустрии, форм собственности и класса. Экономическая жизнь общества становится предметом изучения А.Смита. Так общество всё больше становилось специальным предметом философских размышлений. В ходе философской революции выделяется особая предметная область социальной философии – это философия истории.
· 19 век (когда происходят мощные интеграционные процессы и складываются целостные концепции социальной философии).Гегель («Философия истории») развернул потрясающую по своей глубине, богатству идей философскую картину общества, диалектики человека и общества. Нет ни одной крупной проблемы, которая не была бы осмыслена Гегелем: структура общества в целом, труд, собственность, мораль, семья, система управления, форма государственного устройства, взаимосвязь общественного и индивидуального сознания, всемирно-исторический процесс. Т.о. с Гегелем связан прорыв в познании философских основ общества, его истории и общественного бытия человека. Все эти проблемы рассматриваются с позиции объективного идеализма. Маркс – материальное понимание истории. В его концепции общество предстало как сложное образование, основу которого составляет общественное производство. Законы общества рассматриваются как объективные, а история, как поступательный процесс.
· с 20 века (это период когда происходят новые расщепления философского анализа общества по широкому фронту, множество новых направлений). Дюркгейм обосновал идею общественной солидарности на основе разделения труда. М Вебер создаёт теорию идеальных типов. В 20 веке социология развивалась не столько в направлениях социальных глубин, сколько пыталась глубже проникнуть в различные состояния и слои общества, смысл истории, т.е. постижение его отдельных явлений и граней.
Развитие социально-философской мысли происходило на основе ряда закономерностей. Социальная философия отображает реальный процесс жизни людей, их способ производства, и потому определяется прежде всего общественно-экономической формацией (определенной ступенью развития сущности человечества). В силу этого необходимо различать социально-философские учения рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического обществ. Поскольку социально-философские учения возникают и развиваются в классовом обществе, они отражают также и борьбу классов. Как часть духовной культуры общества, социальная философия развивается в неразрывной связи с материальной и духовной культурой, человеческим опытом, несет на себе отпечаток, обусловленный уровнем развития частнонаучного знания.
Важнейшей закономерностью развития социально-философской мысли является движение - через многочисленные заблуждения, трудности и иллюзии - ко все более реалистическому и глубокому пониманию сущности общественных явлений, т.е. в конечном счете движение к научной социальной философии, возникающей в середине XIX в. Такой философией, исходящей из требований объективного подхода и признания объективных законов развития общества, оказывается материалистическое понимание истории. Особенность научной концепции человека и истории состоит в том, что она выясняет - опираясь на данные всей системы наук - отношение человека к природе бесконечного мира, его место в едином закономерном мировом процессе, раскрывает сущность человека как особой части бесконечного мира, как универсального материального существа, находящегося в универсальном (практическом и теоретическом) отношении к бесконечному миру, и на этой основе стремится понять действительную сущность и истинный смысл истории человечества, его глобальные перспективы. Однако было бы ошибочным полагать, что ни материалисты, ни идеалисты прошлого не внесли ничего теоретически ценного в социальную философию. Как будет показано далее, определенные научные достижения, те или иные элементы научности присущи различным направлениям социально-философской мысли. В современной мировой социально-философской мысли, так же, как и в общей философии, обнаруживается все более заметная тенденция конвергенции взглядов в направлении к научной социальной философии. Объективный ход истории, глубинные тенденции развития общества в конечном счете обусловливают движение социально-философской мысли к научному осмыслению человека, общества, законов общественного развития, смысла человеческого существования.
Непосредственным источником формирования социально-философских воззрений являются первоначальные наблюдения над природой и обществом, представляющие собой зачатки наук ; мифология , или система образных, фантастических представлений о мире; религия как система фантастических представлений, базирующихся на вере в бога (богов).
Изучение истории социально-философской мысли необходимо прежде всего потому, что без этого невозможно понять современную научную трактовку человека и его истории. Кроме того, развитие социальной философии есть движение от простейших представлений о сущности человека и его истории, свойственных еще мифам, ко все более сложным, вплоть до научных.
Миф и религия - предшествующие философии формы воззрения на мир и человека. Миф - самое древнее (архаическое) воззрение на мир, общество и человека, существовавшее у всех народов и имеющее синкретический характер. В нем причудливо переплетены элементы зарождающихся форм духовной культуры: философии, искусства, морали, религии, науки. Источником мифа служит, с одной стороны, бессилие человека перед явлениями природы и человеческой жизни, с другой - его мечта об овладении ими, надежда на покорение их волей и трудом, убежденность в возможности создания самостоятельно- и быстродействующих орудий труда, а также летательных аппаратов. Этим оптимизмом пронизаны так называемые собственно этиологические мифы, объясняющие происхождение культурных элементов: огня, ремесел, земледелия, обрядов, обычаев и т.д.
В мифологии в своеобразной форме схвачен действительный процесс становления и развития человеческого рода, присущих ему “сущностных свойств”: труда, мышления, общения, свободы, индивидуальности и т.д. Этот процесс отражен в трех основных идеях: возникновения (начала), цикличности (смены веков и поколений), конца (обновления). Так, в космогонических мифах, а также в “Теогонии” Гесиода речь идет о возникновении естественным путем из хаоса всего существующего, в том числе и человека, в антропогонических мифах - о происхождении тем или иным способом человеческого рода или отдельных народов (в более поздних космогонических и антропогонических мифах, сложившихся в раннем классовом обществе, идея возникновения мира и человечества вытесняется идеей творения). Начальная стадия, или правремя, т.е. далекое мифическое прошлое изображается либо как состояние жалкого существования людей, живущих подобно муравьям в пещерах (миф о Прометее), либо как “золотой век” (“Труды и дни”), когда “люди жили как боги, горя не зная, не зная трудов, а обильный урожай сами собой давали хлебородные земли” (Гесиод). Природному, присваивающему способу существования человечества противопоставляется собственно человеческий, производящий способ существования, связанный с созданием культурных благ. При этом по мере его становления растут и трудности: каждый последующий век оказывался для человечества бедственнее и тяжелее предшествующего, а самым худшим и тяжелейшим из всех стал век железный, когда “ни днем не прекращаются труды и печали, ни ночью” (Гесиод). Однако, несмотря на усиление в человеческом бытии тех негативных моментов, о которых люди в прошлом не знали, в будущем все-таки возможен “возврат” к существовавшему в прошлом золотому веку.
Первобытное сознание оперирует настоящим, но благодаря двухуровневости (наличию в нем конкретного и объяснительного мышления) понимает его как единство прошлого и будущего. Жизнь первобытного общества, в том числе и более развитого - земледельческого определялась природными и биологическими циклами (регулярными повторениями биокосмических ритмов), отраженными в обрядовой практике. Соответственно этому и время, “история” членились на замкнутые циклы, в которых, однако, присутствовал элемент линейности , выраженный в разделении времени на мифическое и эмпирическое, или историческое. “Исторический цикл” включает в себя поэтому идею нисхождения , т.е. движения от начального состояния, или мифического прошлого, к эмпирическому настоящему, которое нередко хуже начала, но в перспективе не исключает возможности наступления лучшего будущего. Идея линейности, направленности общественной жизни есть продукт конкретного уровня первобытного мышления (а не мифологического), связанного с овладением человеком силами природы, ростом его господства над ними. Отсюда и оптимизм, выраженный в надежде на наступление лучшего будущего.
Если ранняя, архаическая мифология описывала жизнь человеческого коллектива, его “историю” в терминах космогонии, а первые исторические представления не имели другого образца, кроме модели природного цикла, то в поздней мифологии борьба за космос против хаоса преобразуется в защиту рода и племени, в борьбу за упорядочивание человеческой жизни, утверждение в ней справедливости, меры, законов. В героических мифах биографическое “начало” в принципе аналогично космическому, однако упорядочивание хаоса отнесено уже не к миру в целом, а к процессу формирования индивида, превращающегося в героя, который служит своему коллективу и способен поддерживать космический порядок. В отличие от богов, создающих космические объекты, герои добывают объекты культуры, преодолевая при этом различные трудности, связанные либо с похищением их у первоначальных хранителей, либо с собственным изготовлением, осуществляемым подобно гончарам, кузнецам, т.е. демиургам. Обычно герои наделяются непомерной силой и сверхчеловеческими возможностями, но вместе с тем они лишены бессмертия. Отсюда и противоречие между ограниченными возможностями героя как смертного существа и его стремлением утвердить себя в бессмертии. Активная, деятельная природа человека в мифе и эпосе выражена преимущественно в форме сверхъестественной способности, проявляющейся первоначально через борьбу героев с чудовищами, а позднее - в состязании их с богами и друг с другом в умении, мудрости, силе. Причем герой, воплощающий в себе коллективное начало, борется и совершает подвиги прежде всего ради сохранения рода и племени, во имя утверждения добра и справедливости, но не реализации личного интереса.
В поздней, развитой мифологии наряду с образом начального времени возникает образ конечного времени , гибели мира и человечества, подлежащего или не подлежащего циклическому обновлению. Таким образом, начало человеческой истории (не только как объективного процесса, но и как процесса ее осознания, постижения) восходит к древнейшим временам. И хотя вследствие неразвитости труда чувства и воля еще преобладали над интеллектом, начало осознания, осмысления истории человечества связано с мифом как исторически первой, фантастической формой объясняющего мышления.
Мифосознание не различает естественное и сверхъестественное, часто подменяет одно другим и “верит” в то и другое. В “священных” мифах и связанных с ними ритуалах первобытные люди в одинаковой мере поклоняются естественному и сверхъестественному. Знание и вера еще не отделены друг от друга и не осознаются как противоположности. Благодаря этому первобытный человек укреплял в себе веру в возможность собственной волей и трудом покорить неподвластные ему природные и социальные силы. Шаг к отделению чувственного от сверхчувственного, их противопоставлению и возведению сверхъестественного в культ сделан религией. Именно религии свойственно стремление к отделению идеального от реального, замена действительной реальности вымышленной. В первобытных верованиях (тотемизме, анимизме) сверхъестественное еще не воспринимается как нечто сверхчувственное (идеальное), а предстает в виде вещей или живых существ. Основу тотемических верований и обрядов составляют представления о сверхъестественном родстве человеческого рода и тотема, т.е. того или иного предмета, животного, растения, с которым данный род наиболее тесно связан в повседневной жизни и который оказывается поэтому для него особенно жизненно важным. Поклонения (включающие обряды, заклинания и т.п.) реально существующему объекту, наделенному сверхчувственными свойствами, или, иначе, фетишу , связаны прежде всего со стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении, умилостивить неподвластные человеку природные силы, вызывающие в нем чувства страха и подавленности. Приписываемые объекту сверхъестественные свойства в дальнейшем стали от него отделять и превращать в самостоятельные существа - “духи”: добрые и злые, благосклонные и враждебные человеку. На этой основе возникает анимизм - вера в существование души, управляющей людьми, животными, явлениями окружающего мира. Первоначально душа мыслилась телесно (в образе химеры, медузы), а затем появляются демоны - покровители ремесел, земледелия, скотоводства. С превращением души в особую, существующую независимо от телесной и активно действующую идеальную субстанцию создается возможность удвоения мира на реальный и потусторонний и, соответственно, возможность отделения религии (с верой в сверхъестественное) от мифа. В условиях разложения первобытного общества и становления классового на смену родовым и племенным верованиям и религиям приходят политеистические религии (“сонм богов”). Признание существования множества индивидуализированных, наделенных личными именами богов связано вместе с тем с монолатрией, т.е. поклонением одному, наиболее могущественному из них (такое сочетание политеизма с монолатрией характерно, в частности, для Древней Греции вплоть до эпохи эллинизма).
Фантастические образы, в которых первоначально отражались таинственные силы природы, теперь становятся “носителями” также и исторических сил . Жизнь вселенной уподобляется жизни человеческого общества: природа “населяется” богами, отношения между которыми (господство одних богов над другими, их борьба друг с другом и т.д.) приобретает характер отношений, сложившихся между людьми в классовом обществе. Если культура родового общества во многом была связана с магией, выражавшей главным образом отношение человека к природе, то культура классового общества в большей мере связана с религией, отражающей прежде всего отношения между классами. Олицетворение величия таинственных сил природы сменяется олицетворением величия божественной, или царской, власти. В Египте и в Двуречье эта власть уподобляется власти деспота-фараона, силой утверждавшего свое господство и поддерживавшего его. Об этом явно свидетельствует общественная жизнь города-дворца с его хозяйственным, религиозным порядком и царственным церемониалом, в котором все пронизано сверхчеловеческим величием (даже колонны египетских храмов уподоблены грандиозным, суживающимся кверху стволам деревьев, также олицетворяющим сверхчеловеческое величие). Напротив, древнегреческие боги созданы по образу и подобию человека , во многом проявляют человеческий способ поведения и мышления и не лишены человеческих пороков. Древние греки не отождествляли бога и человека, но и не противопоставляли их так резко. Их боги не только не отчуждены от людей, не враждебны им, не предопределяют их судьбу полностью, но даже способствуют ее активному осуществлению, помогают добиваться успеха в мирной жизни и на войне. Как известно, рабский труд в Древней Греции в период становления полисов еще не играл существенной роли, экономическую основу формирующихся полисов образует мелкое крестьянское хозяйство и независимое ремесленное производство, направленные непосредственно на реализацию человеческих способностей и процветание полиса в целом, а не на увеличение богатства отдельных лиц. В надгробной речи вождь афинского демоса Перикл назвал примечательным тот факт, что в Афинах одни и те же личности заняты домашними и государственными делами, используют богатства лишь в качестве средства для деятельности, которую стремятся выполнять с изяществом и ловкостью, и считают постыдным не бедность, а неспособность выбиться из нее посредством труда. Демократический полис с присущим ему культом труда и его слабым разделением открывал возможность для становления индивидуальности и самосознания. Отсюда и двенадцати олимпийским богам свойственна не строгая иерархия, не принадлежность к единому целому; каждый из них представляет собой целостного индивида, активно поддерживающего мировой и общественный порядок и выполняющего возложенные на него обязанности.
С ростом влияния в классовом обществе религиозных воззрений, утверждением их в качестве “мировых религий” представление об общественной жизни как арене действий природных и сверхприродных сил, а также героев (которые воплощали в себе прежде всего коллективное начало и осуществляли коллективный интерес) и покровительствующих им богов вытесняется представлением о ней как о процессе реализации воли единого и всемогущего бога . Эта воля воплощается его земными наместниками чаще всего посредством войн, насилия, предательства или, иными словами, - посредством жестокости. Как справедливо отметил Б. Рассел, “религия и жестокость шли рука об руку”, так как “основа у них одна и та же - страх” 9 . Тем самым в человеке укреплялись чувства подавленности, собственного бессилия перед силами природы и общества, трагичности его судьбы как существа тварного.
Тема: Возникновение и развитие социальной философии
Тип: Контрольная работа | Размер: 26.78K | Скачано: 109 | Добавлен 31.08.08 в 16:40 | Рейтинг: +22 | Еще Контрольные работы
Вуз: ВЗФЭИ
Год и город: Серпухов 2008
ВВЕДЕНИЕ
В системе чрезвычайно разнообразных знаний об окружающем нас мире важное место занимает философия. Зародившись в глубокой древности, она прошла многовековой путь развития, на протяжении которого возникали и существовали самые различные философские школы и течения.
Слово «философия» - греческого происхождения и буквально означает «любовь к мудрости». Одними из основополагающих направлений философии являются философия науки, социальная философия, философия истории, философская антропология.
Социальная философия, как наука, пересекается с такими общими научными направлениями, как психология, управление, право, культурология и др. Социальная философия, по своей сути, является прикладной наукой, занимающейся исследованием и обоснованием жизнедеятельности человека и социальных групп в обществе, а также общественных формациях. Субъектами социальной философии являются человек и общество, объектом, предметом исследований - человеческие отношения во всех их формах проявления.
Если вспомнить предмет философии его общую схему, то она полностью приложима и к социальной философии за вычетом, конечно, тех сторон, которые оказываются предметом онтологии, теории познания, методологии, общей этики и теоретической эстетики. С этими дисциплинами, кстати, тесно связаны все проблемы социальной философии, например, проблема сознания, проблема человека ит.п.
Таким образом, социальная философия — это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, Целостного процесса социальной жизни.
Социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии.
ИСТОРИЧЕСКИЕ И ТЕОРИТИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ КАК САМОСТОЯТЕЛЬНОГО РАЗДЕЛА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ
Важной составной частью философского образования в вузах страны выступает изучение социальной философии. Ее объект — общество. Но в отличие от других общественных наук, исследующих те или иные отдельные сферы общественной жизни, — экономических, политических, юридических и т.д., она рассматривает общество вообще как единую, целостную систему. Если сказать кратко, это наука об общих закономерностях строения, функционирования и развития общества как особой системы. Социальная философия возникла и оформилась в относительно самостоятельную науку еще в Древнем мире. Однако в разные исторические эпохи она получала различные наименования — «этика», «политическая философия», «философия истории», или «историософия», и т.д. В них отражались лишь те или иные, хотя и важные, грани такого многогранного явления, как общая наука об обществе. Современный же, наиболее широкий термин «социальная философия» для обозначения этой науки вошел в повседневный научный оборот начиная с 40-х гг. ХIХ в. Его ввел выдающийся французский мыслитель Огюст Конт. Возникнув во Франции, он затем распространился в Германии, а в конце XIX — начале XX в. укоренился в России.
Таким образом, уже тогда, на заре цивилизации появилась настоятельная
общественная потребность в научных (в том числе, в философских) знаниях об окружающем нас природном и социальном мире и месте человека в нем. Речь, разумеется, идет не о формировании самостоятельной научной дисциплины — социальной философии, а только о ее генезисе. Вообще наука изначально могла возникнуть только в нерасчлененном, синкретичном виде, без деления, скажем, на физику, химию, биологию, социологию и т.д., не говоря уже о более дробной дифференциации. Причины такой цельности понятны: знаний о мире было накоплено еще сравнительно мало, да к тому же и проникновение в сущность явлений было довольно поверхностным. В этих исторических условиях наука включала в себя всю совокупность знаний о мире, в том числе и социально-философские представления. Наука и философия были до того слитны, что с таким же полным правом можно говорить о включении первоначальной философией в себя всей совокупности научных знаний, в том числе обществоведческих.
С философией происходило обратное: чем больше отделялись от нее отрасли научного знания, тем богаче, плодотворнее, полезнее для общества становилась философия, ибо обретала свое собственное лицо, свой собственный, не совпадающий с другими предмет исследования, иначе говоря — свои собственные функции, свое место в общественном сознании. Так, в ходе исторического развития от собственно философии отделились психология, формальная логика, этика, эстетика.
Одними из основополагающих направлений философии являются философия науки, социальная философия, философия истории, философская антропология. Философская антропология и социальная философия соприкасаются во многих областях исследований. Социальная философия, как наука, пересекается с такими общими научными направлениями, как психология, управление, право, культурологи и др. Социальная философия, по своей сути, является прикладной наукой, занимающейся исследованием и обоснованием жизнедеятельности человека и социальных групп в обществе, а также общественных формациях. Социальная философия определяет стороны и качественные методы урегулирования вопросов функционирования таких институтов, как государство, общество, организация. Субъектами социальной философии являются человек и общество, объектом, предметом исследований - человеческие отношения во всех их формах проявления.
Было бы опрометчиво рассматривать социальную философию в качестве сугубо самостоятельного, пятого структурного элемента философского знания в дополнение к онтологии, концепциям взаимосвязи и развития, гносеологии и логике. Если бы так почему-то случилось в ходе дифференциации философского знания, то философия перестала бы быть философией, т.е. совокупностью наиболее общих представлений о мире в целом, об универсальных законах его существования и развития. В качестве предметной области остался бы только мир природный да общие проблемы познания.
Правильней, очевидно, видеть в социальной философии обществоведческий срез философского знания в целом и большинства его структурных элементов в отдельности.
Есть еще один чрезвычайно важный структурный элемент социально-философского знания, представляющий собой срез гносеологии — социальное познание. В его поле зрения анализ общественного сознания, специфика применения при изучении социума общенаучных методов и форм познания. Исключение в данном контексте составляет лишь такой элемент философского знания как логика. В силу своей предельной абстрактности и универсальности он вряд ли допускает какие-либо специфические срезы с себя, например, в виде социальной логики.
И так, социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии.
ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ И НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
Объект социальной философии - социальная жизнь и социальные процессы. Однако сам термин «социальный» употребляется в литературе в разных смыслах. Прежде всего, отметим, что из понятия социального исключается, с одной стороны, природные, а с другой стороны, индивидуальные, личностные явления. То есть социальные явления - это всегда общественные явления. Однако под понятие «общественные явления» подходят и экономические, и политические, и национальные и множество других явлений.
Социальная жизнь общества - это совместное бытие людей, это их событие. Оно включает материальные и духовные явления и процессы, различные стороны общественной жизни: экономическую, политическую, духовную и т. д. в их многостороннем взаимодействии. А социальные действие - это всегда результат взаимодействия целого ряда общественных факторов.
На основании изложенного можно дать следующее определение:
Социальная философия - это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.
Социальная философия изучает общество и социальную жизнь не только в структурно-функциональном плане, но и в ее историческом развитии. Безусловно, что предметом ее рассмотрения является и сам человек, взятый, однако, не «сам по себе», не как отдельный индивид, а как представитель социальной группы или общности, т. е. в системе его социальных связей.
Она так же изучает законы, согласно которым в об-ществе складываются устойчивые, большие группы людей, отно-шения между этими группами, их связи и роль в обществе.
Здесь верно названы те законы, которые призвана изучать социальная философия. Исходя из нашего понимания ее предмета, следовало бы более широко показать круг проблем, которые составляют ее содержание. В частности, нельзя забывать, что социальная философия исследует всю систему общественных отношений, взаимодействие всех сторон общественной жизни, закономерности тенденции развития общества. Кроме того, она изучает особенности познания общественных явлений на социально-философском уровне обобщений. Другими словами, социальная философия анализирует целостный процесс изменения социальной жизни и развития социальных систем.
Одной из важнейших задач социальной философии является исследование и раскрытие причин возникновения и развития общества, общего закона человеческого бытия и его действия в конкретных обществах, движущих сил истории человечества, детерминизма общественных процессов и явлений, определение решающего фактора развития общества (напр., географический, духовный или материальный фактор) или, наоборот, ряда факторов. Важную часть социальной философии составляет социальная критика, критика нравственных пороков людей и несовершенства общества.
Предмет и специфику социальной философии нельзя раскрыть, не затрагивая вопрос о ее функциях.
Функции социальной философии в основном те же, что и фи-лософии вообще, однако, они имеют свои особенности.
Основными специфическими функциями социальной философии, как и
философии в целом, являются мировоззренческая, методологическая и теоретическая. Специфическими они называются потому, что в развитом и концентрированном виде присущи только философии.
- Мировоззренческая функция социальной философии заключается в том, что она формирует у человека общий взгляд на социальный мир, то есть на существование и развитие общества, определенным образом решает вопросы о соотношении бытия людей, материаль-ных условий их жизни и их сознания, о месте и назначении чело-века в обществе, цели и смысле его жизни и т.д.
Для правильного понимания мировоззренческой функции философии необходимо учесть, по крайней мере, два момента.
1 . Способы формирования мировоззрения у человека. Мировоззрение индивида может сформироваться либо в результате получения научных знаний в процессе образования (в том числе и самообразования), либо в стихийном процессе становления личности под воздействием социального окружения. При этом возможны и смешанные, гибридные варианты, когда одни элементы мировоззрения индивида оказываются научно выверенными, а другие остаются на уровне расхожего обыденного мнения с его предрассудками и заблуждениями. Не погрешим против истины, если скажем, что никакая философская система, даже самая современная и совершенная, не гарантирует абсолютного отсутствия во взглядах индивида подобных предрассудков и заблуждений, хотя бы потому, что сама она не полностью свободна от них. И в то же время только систематическое философское образование способно свести «мифологическую» составляющую нашего собственного мировоззрения к минимуму.
2 . Философия представляет собой все же не все мировоззрение, а «лишь» его ядро, поскольку в формировании мировоззрения участвуют все отрасли знания, все те учебные дисциплины, которые изучаются студентами в вузе (всеобщая история, психология, физика, языкознание и т.д.). Каждая из них в скрытом, а зачастую и в открытом, виде содержит в себе мировоззренческие выводы и, соответственно, вносит свой вклад в мировоззренческую подготовку будущего специалиста.
- Теоретическая функция социальной философии состоит в том, что она позволяет проникнуть в глубь социальных процессов и су-дить о них на уровне теории, то есть системы взглядов о их сущно-сти, содержании и направлении развития. На теоретическом уровне может идти речь о тенденциях, закономерностях развития общест-венных явлений и общества в целом.
- Наконец, прогностическая функция социальной философий стоит в том, что ее положения способствуют предвидению тенденций развития общества, его отдельных сторон, возможных ближайших и отдаленных последствий деятельности людей. На основе такого предвидения становится возможным строить прогнозы развития тех или иных социальных явлений и всего общества.
Указанные функции социальной философии проявляются в мышлении человека, если он овладевает философским мировоззрением, теорией и методологией философии. В этом случае он приобретает способность мыслить системно, диалектически, рассматривать общественные явления в их взаимодействии, изменении и развитии. В результате формируется определенная методологическая дисциплина мышления, делающая его строго логическим и четким, что является показателем культуры мышления.
Все функции социальной философии диалектически взаимо-связаны. Каждая из них предполагает остальные и, так или иначе, включает их в свое содержание. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и теоретическую функции. Только через их целостное единство проявляется специфика и сущность социально-философского знания.
Взаимозависимость социальной философии и частных наук - одна из важнейших закономерностей развития науки. В основе этой взаимозависимости лежит диалектика всеобщего, которое существует во всей массе особенных и особенного, существующего только с всеобщим. Эта диалектика определяет глубокую зависимость социальной философии от частных наук и, в свою очередь, этих наук от социально-философских знаний.
Социальная философия, имея дело с особого рода особенным - человеческим обществом, - изучает не особенное как таковое, а его наиболее общие, или всеобщие стороны. В силу этого она не обладает первичным материалом, а заимствует его у частных наук. В качестве первичного материала выступают совокупные фактические и теоретические данные естественных, общественных и технических наук. При этом социальная философия исходит не из всего массива фактов и частных теорий, а из основного и обобщенного фактического и теоретического материала. Этот совокупный материал глубоко прорабатывается и критически осмысливается ею на основе философского анализа.
Соотношение социальной философии с другими общественны-ми науками носит диалектический характер, обусловленный их вза-имной связью и взаимодействием. Влияние социальной философии на такие науки, как экономика, социология, политология, история, право, статистика и т.д., обусловлено, прежде всего тем, что соци-альная философия рассматривает общественную жизнь на более высоком уровне обобщений, нежели другие общественные науки. В соответствии с этим она формулирует свои выводы в более абст-рактной форме. В силу этого социальная философия выступает в качестве общей методологии познания социальных явлений для более конкретных общественных наук, рассматривая наиболее общие закономерности и тенденции развития общества. Вместе с тем социальная философия выступает в качестве общей теории развития общества, исторического процесса.
Эти методологическая и общетеоретическая функции социаль-ной философии по отношению к другим общественным наукам обнаруживаются уже в формулировках ее основных тем и вопросов: сущность, общества, природные основы общественной жизни, общество как целостная социальная система, основные сферы общественной жизни, материальная и духовная жизнь общества, смысл истории, философские проблемы человека и т. д.
Отметим также, что социальная философия, формулируя наи-более общие закономерности, принципы и категории социального познания, неизбежно проникает в саму ткань других общественных наук и помогает им в формулировке конкретных категорий и мето-дов исследования. Возьмем для примера теорию права как одну из важнейших дисциплин в юридических науках. При объяснении та-ких ее категорий и вопросов, как правосознание, право, правовая справедливость, гуманизм права, толкование норм права (закона), правовой нигилизм и т.д., видимо, невозможно обойтись без пони-мания сопряженных с указанными правовыми категориями фило-софских категорий и концепций: общественное сознание, филосо-фия справедливости, гуманизм, герменевтика и т.д.
Социальная философия, таким образом, имеет важное значение для развития других общественных наук. При этом следует, конеч-но, иметь в виду, что характер воздействия социальной философии на эти науки может быть разнокачественным. Все зависит от того, на что опирается сама социальная философия — науку или мисти-ческие представления.
И здесь мы сталкиваемся со второй стороной взаимодействия социальной философии и частных общественных наук. Она выра-жается в том, что последние, в свою очередь, влияют на первую. Причем влияют опять-таки неодинаково. Это влияние может быть как положительным, так и отрицательным. Философия, стремящая-ся к утверждению своего научного статуса, должна опираться на научные достижения, полученные в рамках других общественных дисциплин.
Влияние конкретных общественных наук на социальную фило-софию состоит, прежде всего, в том, что она обобщает данные об-щественных наук и развивается на этой основе. Таким образом, происходит постоянная пульсация, взаимо переход от общего к ча-стному, и наоборот.
Конкретные общественные науки имеют, конечно, собственный предмет исследования, свои законы, методы и свой уровень обоб-щения знания. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, то есть она имеет дело с более высоки, вторичным уровнем обобщения.
Если первичный уровень приводит к формулированию законов конкретных общественных наук, то за-дача второго уровня — выявление более общих закономерностей и тенденций. Основным методом социальной философии при этом выступает теоретическое мышление, опирающееся на достижение частных наук, конечно, в том случае, если, как уже отмечалось, са-ма она претендует на научность.
Другое соотношение наблюдается между социальной философией и общефилософской теорией. Здесь первая выступает по отно-шению ко второй уже как более конкретная наука. Общая филосо-фия изучает не только наиболее общие законы развития общества, но также и мышления, и природы. В данном случае общая фило-софия выполняет функцию общей теории и методологии. При этом неверно полагать, что социальная философия образует просто часть общей философии, механически включенную в нее.
Социальная философия отличается от общей философии тем, что имеет специфический предмет. Она изучает социальную жизнь в более конкретном плане и в более полном виде. Она обладает своими специфическими законами и категориями. Эта особен-ность обусловлена, прежде всего, тем, что социальная философия имеет дело с социальной реальностью, в которой, в отличие от природы, действуют люди, наделенные сознанием, волей и эмоциями, влияющими на ход событий.
Следует также отметить, что не только общая философия оказывает влияние на социальную философию. Имеет место, и обратное воздействие социальной философии на развитие обшей философии. При этом первая не только доставляет «материал» для развития второй, но и способствует выработке, уточнению и конкретизации самих общефилософских категорий. Так, напри-мер, говоря о соотношении бытия и сознания в общей филосо-фии имеют в виду, прежде всего то, что сознание в ходе истори-ческого процесса возникает на основе материальных и социаль-ных предпосылок как высшая форма отражения в живой приро-де. Когда же рассматривают соотношение материального бытия и общественного сознания как один из основных вопросов соци-альной философии, то в первую очередь имеют в виду обуслов-ленность качества сознания людей материальными условиями их жизни, направленность, виды, состояния и формы общественно-го сознания.
С самого начала изучения социальной философии необходимо иметь в виду по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования: 1) натуралистскую, стремящуюся редуцировать общество к биологическим проблемам (так, 3.Фрейд заявлял, что в комплексе Эдипа обнаруживаются истоки общественного развития), и 2) социологизаторскую, абсолютизирующую социологические факторы в его развитии и в детерминированности сущности человека (так, К. Маркс провозглашал, что человек есть комплекс общественных отношений; отсюда следовала недооценка значимости индивида, его интересов, чувств, потребностей и слепое подчинение индивида обществу).
СОВРЕМЕННЫЕ ТЕЧЕНИЯ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
Рассмотрим теперь основные направления социально-философской мысли, получившие развитие в прошлом и нынешнем столетиях. Это даст возможность лучше понять современное состояние социальной философии.
Социальная философия как теоретически выраженная система философских воззрений на существование и развитие общества ведет свое начало с 20—40-х годов XIX века. В то время ее обширная проблематика была представлена прежде всего в работах французского философа Огюста Конта, а затем и его последователя Герберта Спенсера. Параллельно развивалось и другое на правление социальной философии со своей проблематикой. Оно было представлено в трудах немецких мыслителей Карла Маркса и Фридриха Энгельса.
Огюст Конт (1798—1857) ввел в науку термин «социология», образованный из сочетания латинского слова societas (общество) и греческого logos (учение) и означающий «учение об обществе». Именно его нередко называют основоположником социологии как самостоятельной науки об обществе. Эту науку он называл еще социальной философией.
О. Конт называл свою философию и социологию позитивными , поясняя при этом, что они целиком базируются на данных науки — не на воображении или догадках, а на научных наблюдениях. Он вошел в историю науки и философии как основоположник позитивизма — одного из наиболее влиятельных и поныне направлений философии. Центральными проблемами позитивистской социальной философии О. Конта являются проблемы закономерного характера развития общества и его первоосновы. Решая эти проблемы, он сформулировал «великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества». Согласно этому закону познавательная деятельность людей, их общественное сознание и, в конечном счете, человеческая история прошли три стадии своего развития: теологическую, метафизическую и позитивную.
На первой из этих стадий — теологической — доминирует религиозное мифологическое сознание, на основе которого складывалось отношение людей к внешнему миру, формировалась их мораль, решались проблемы их каждодневной жизни.
На метафизической стадии человеческое сознание, по Конту, больше оперирует не воображением, а понятиями, отражающими реальные процессы жизни людей. Однако в силу слабого развития знаний людей об окружающем их мире эти понятия довольно-таки абстрактны. Метафизический метод мышления, ориентирующийся, по словам Конта, на познание реальных явлений, «упрощал теологию и мало-помалу разлагал ее». В то же время он не позволял понять более конкретно сущность многих явлений и не мог окончательно избавить сознание от мифов.
На позитивной стадии человеческое сознание исходит в своих суждениях и выводах преимущественно из научных наблюдений. Теологический (религиозно-мифологический) и абстрактно-метафизический подходы к миру все более сменяются открытием и исследованием его законов, то есть «постоянных отношений, существующих между наблюдаемыми явлениями».
Знание этих законов необходимо, чтобы учитывать и предвидеть их действие. В этом О. Конт видел практическое назначение позитивной философии и социологии (социальной философии). Эти и другие положения социальной философии Конта помогают глубже осмыслить многие современные проблемы развития общества. Многие идеи О. Конта, прежде всего его позитивистские установки на использование в философии данных наук о природе и обществе, а также его представления об обществе как целостном социальном организме, воспринял и развил английский мыслитель Герберт Спенсер (1820-1903). Основное сочинение Г. Спенсера — «Система синтетической философии», в котором он глубоко и подробно изложил свои взгляды на проблемы развития природных и социальных явлений. Эти взгляды обоснованы также в его труде «Основные начала». Свою органическую теорию общества и понимание Суть органической теории общества заключается в том, что в ней решается фундаментальная и актуальная по сей день проблема взаимодействия биологических и социальных начал в развитии общества. Спенсер рассматривал общество как единую систему взаимозависимых природных, прежде всего биологических, и социальных факторов. Он считал, что только в рамках целостного социально-природного организма проявляется подлинное значение любого социального института и социальная роль каждого субъекта.
Так же, как и О. Конт, Г. Спенсер ставил и решал проблемы равновесия, гармонии и стабильности в обществе. Социальное равновесие истолковывалось им как результат приспособительных действий людей, достижения гармонии их интересов, а также компромиссов в действиях социальных групп и институтов. Равновесие устанавливается как некая сбалансированность во взаимоотношениях людей и социальных институтов и выступает как фактор стабильности в обществе. Большую роль в этом Г.Спенсер отводил политическому управлению со стороны государства, «социальному контролю» и церкви. Со времен Конта и Спенсера проблемы равновесия, гармонии и стабильности в обществе постоянно рассматриваются в западной социальной философии.
Параллельно с позитивистским развивалось направление социальной философии, представленное в трудах Карла Маркса (1818-1883), Фридриха Энгельса (1820—1895) и их последователей. Главной его особенностью стал переход от идеалистического к материалистическому пониманию развития общества и в целом исторического процесса. Как подчеркивали основоположники марксизма, предпосылки, с которых они начинали исследовать развитие общества, — это живые люди с их потребностями и интересами, находящиеся между собой во взаимном общении и взаимодействии. Совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или иное общество.
Одним из влиятельных направлений философской мысли конца XIX — начала XX вв. было неокантианство. Оно основывалось на философии Канта и то же время развивало ее в новых условиях. В области социальной философии свою задачу последователи Канта видели в том, чтобы проанализировать сущность и специфику наук об обществе и, прежде всего «исторического метода» исследования социальных явлений.
Эта цель с наибольшей полнотой была реализована в трудах немецких мыслителей Вильгельма Винделъбанда (1848—1915) и Генрик Риккерта (1863—1936). Они поставили и по-своему решали проблем; сути философии как науки и мировоззрения. Оба они подходили к философии как к многогранному явлению. Во всех случаях философия опирается на определенные убеждения — научные, религиозные, моральные, эстетические и т.д. Она, по словам Виндельбанда, выражает нормальное сознание людей, в котором сочетаются все эти моменты, прежде всего научные и ценностные подходы к пониманию мира и самого человека.
Суть социальной философии неокантианцы видели в том, чтобы исследовать методы познания и истолкования исторических событий, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох. «Метод есть путь, ведущий к цели», — писал Риккерт. По их мнению, методы наук об обществе и его культуре существенно отличаются от методов наук о природе. Это мнение было положено ими в основу классификации наук. Решая данную проблему, они исходили из того, что науки о природе «отыскивают общие законы» развития природных явлений. Наличие же законов в развитии общества они отрицали. Отсюда задача наук об обществе сводилась к тому, чтобы понять и объяснить отдельные исторические факты, их характерные особенности.
Социальная философия выступает в данном случае как учение о ценностях, раскрывающее их природу и сущность, а также их значение и воплощение в жизни и деятельности людей.
Оказав существенное влияние на умы научной и творческой интеллигенции в конце прошлого — начале нынешнего веков, неокантианство с его проблематикой сохранило свою актуальность и в настоящее время. Заметный вклад в развитие социальной философии внес немецкий мыслитель Макс Вебер (1864—1920). В своих трудах он развил многие идеи неокантианства, однако его воззрения не сводились к этим идеям. На философско-социологические взгляды Вебера оказали влияние выдающиеся мыслители разных направлений: неокантианец Г. Риккерт, основоположник диалектико-материалистической философии К. Маркс, а также такие мыслители, как Н. Макиавелли, Т. Гоббс, Ф. Ницше и многие другие.
М. Вебер считал, что социальная философия, которую он характеризовал как теоретическую социологию, должна изучать, прежде всего, поведение и деятельность людей, будь то отдельный человек или группа. Отсюда основные положения его социально-философских воззрений укладываются в созданную им теорию социального действия. Социальные действия составляют, по Веберу, систему сознательного, осмысленного взаимодействия людей, в котором каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей и их ответную реакцию на это. Социолог же должен разобраться не только в содержании, но и в мотивах действий людей, основанных на тех или иных духовных ценностях. Другими словами, необходимо осмыслить, понять содержание духовного мира субъектов социального действия. Осмыслив это, социология выступает как понимающая.
В своей «понимающей социологии» Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира субъектов может быть как логическим, то есть осмысленным с помощью понятий, так и эмоционально-психологическим. В последнем случае понимание достигается путем «чувствования», «вживания» социолога во внутренний мир субъекта социального действия. Он называет этот процесс сопереживанием. Тот и другой уровни понимания социальных действий, из которых складывается общественная жизнь людей, играют свою роль. Однако более важно, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, их осмысление на уровне науки. Их постижение путем «чувствования» он характеризовал как подсобный метод исследования. Понятно, что, исследуя духовный мир субъектов социального действия, Вебер не мог обойти проблему ценностей, в том числе моральных, политических, эстетических, религиозных. Речь идет, прежде всего, о понимании сознательных установок людей на эти ценности, которые определяют содержание и направленность их поведения и деятельности. С другой стороны, социолог или социальный философ сам исходит из определенной системы ценностей. Это он должен учитывать в ходе своих исследований.
Важнейшее место в социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов. Под идеальным типом им подразумевалась некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, объективно отвечает его интересам в данный момент и вообще в современную эпоху. В этом отношении в качестве идеальных типов могут выступать моральные, политические, религиозные и другие ценности, а также вытекающие из них установки поведения и деятельности людей, правила и нормы поведения, традиции.
Идеальные типы Вебера характеризуют как бы сущность оптимальных общественных состояний — состояний власти, межличностного общения, индивидуального и группового сознания. В силу этого они выступают в качестве своеобразных ориентиров и критериев, исходя из которых необходимо вносить изменения в духовную, политическую и материальную жизнь людей. Поскольку идеальный тип не совпадает полностью с тем, что есть в обществе, и нередко противоречит действительному положению вещей (или же последнее ему противоречит), он, по словам Вебера, несет в себе черты утопии.
Как видно, Макс Вебер касался в своих трудах широкого круга проблем социальной философии. Нынешнее возрождение его учения происходит потому, что он высказал глубокие суждения о решении сложных социальных проблем, которые волнуют нас сегодня.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Социальная философия - область философского знания, нацеленного на осмысление общества, состояний и процессов жизнедеятельности людей в обществе, на отображение и оценку общественных процессов с точки зрения всеобщих закономерностей функционирования общества и развития во взаимосвязи всех сторон и отношений жизнедеятельности людей. Подлинно философские трактовки социальной философии, ее задач и предмета фокусируются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека. Именно эти интересы должны просвечивать все исследования по социальной философии. Научность социально-философского познания должна сливаться с гуманистичностью - таков ведущий принцип познания в сфере социальной философии. Достаточно широкую, как представляется, общую характеристику предмета социальной философии можно теперь завершить двумя краткими определениями ее понятия:
1) социальная философия, "основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом";
2) "...прямой задачей социально-философской теории является понимание общества как особого самодостаточного коллектива взаимодействующих людей, обладающего универсальными законами организации и конкретными формами их проявления... Предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления)"
Социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии. Между ними - отношение целого и части, где часть, помимо своеобразных, особенных свойств, обладает, прежде всего, свойствами целого. В социально-философском знании такими общими с "целым" понятиями являются понятия бытия, сознания, системы, развития, истины и др.; в ней имеются и те же основные функции, что и в философии (мировоззренческие и методологические).
Она вместе с тем обобщает исследования психологии, социологии, других отраслей обществоведения и дает общую картину мира общественной жизни людей. Но не заменяет эти науки, а проводит исследования исторически устойчивой инвариантной сущности общества.
Социальная философия также изучает специфические закономерности проявления общественной жизнедеятельности людей, которые характерны как особые формы бытия в мире. Поэтому социальная философия представляет интегральный взгляд на мир бытия людей в целом.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.
- Алексеев П.В. Социальная философия: Учебное пособие. - М.: ООО "ТК Велби", 2003
- Аблеев. С. Р. История мировой философии: Учебник - Астрель, 2005
- Гуревич П. С.Основыфилософий:Учеб.пособие -М.:Гардарики,2005
- Канке В.А.Философия. Исторический и систематический курс:Учебник для вузов. - М.: Логос,2003
зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.
Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.
Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.
Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.
мировоззрение античный философия пространство
Определить социальную философию ещё более сложно, поскольку эта область знания непосредственно затрагивает интересы людей, понимание ими мира и себя в этом мире. Социальная философия имеет давнюю предысторию, но относительно недавнюю историю. Если философия истории как самостоятельная дисциплина выделилась в комплексе философских наук в конце XVIII - начале XIX вв., то для социальной философии временем самоопределения стала вторая треть ХХ в. Социальная философия берет своё начало в Античности. Ее появление связано с именами Сократа и Платона, впервые поставивших задачу философского осмысления общества и отдельных его сфер. Что же касается философии истории, то ее начало в Европе заложил Августин Аврелий (IV в. н. э.) своим знаменитым трудом «О граде Божьем». Августиновское толкование исторического процесса в европейской философии господствовало до XVIII века. Но формирование социальной философии как отдельной отрасли знания относится к середине XIX века. В это время происходит становление социологии и психологии. Ученые отказываются от «спекулятивного», основанного только на размышлении, рассудочного познания мира в пользу опытного, рационального знания. Они выделяют активную роль человека, который овладевает тайнами мироздания не с помощью метафизических, оторванных от реальной жизни умопостроений, а за счет точных научных методов. Прошедшие с тех пор полтора века не внесли ясности в проблему сущности как философии в целом, так и социальной философии, в частности. И по сей день в литературе нет единства в определении социальной философии и ее предмета.
За рубежом социальная философия понимается как философское исследование вопросов социального поведения человека: от роли индивидуальных мнений до легитимности законов, от общественного договора до критериев революций, от функций повседневных действий до влияния науки на культуру, от демографических изменений до коллективного порядка в осином гнезде. В России социальная философия определяется как автономная исследовательская область философии, анализирующая общество, историю и человека как субъекта деятельности и социокультурных взаимодействий.
Социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму. И наконец, социальная философия очерчивает место среди других наук об обществе, исследует особенности социального познания в целом и возможности достижения объективного знания об обществе и его истории.
В качестве объекта социально-философского анализа выступает общество - локальное или человечество. Общество является объектом анализа разных наук: истории, социологии, философии истории, социальной философии и др. Но каждая из них имеет свой предмет исследования, т.е. свой аспект в изучении общества, а значит, общие и специфические методы социального познания.
Предметом социальной философии является отношение между обществом людей и общественным человеком. В этом отношении общество выступает в качестве общественного бытия, а человек в форме общественного сознания. Последнее означает, что общественный человек - это люди, объединенные в род, этнос, народ, цивилизацию и т.п., а не индивид. При таком подходе общество, его познание и общественное сознание, а также общественная практика приобретают очевидную специфику по сравнению с другими науками и формами мировоззрения, изучающими общество. Таким образом, социальная философия - это составная часть философии, изучающая взаимоотношение между обществом и человеком в форме взаимодействия общественного бытия и общественного сознания.
Предметом социальной философии являются отношения между общественным человеком, с одной стороны, и социальными институтами, общественными сферами, общественными формациями, общественными цивилизациями и т.п. - с другой. Сущностью общественного человека в этом случае выступает общественное сознание и общественная практика, которые осуществляются в перечисленных общественных формах. В этой связи уместно подчеркнуть, что социальная философия изучает не общественное бытие и общественное сознание в их раздельности, а процесс их функционирования и развития в различных общественных формах (институтах, сферах, формациях и т.п.). Поэтому важной проблемой социальной философии является изучение общества как целостной природно-социальной системы, важнейшими элементами которой являются общественное бытие и общественное сознание человека.
Прежде всего, социальная философия изучает общественное бытие, которое трактуется в разных социально-философских системах по-разному. Общественное бытие представляет собой единство объективного (материального) и субъективного (идеального), что затрудняет его понимание и интерпретацию. Приходится конкретизировать методы философского познания: общественная связь и общественное развитие, общественные противоречия, общественные законы, соотношение общественной необходимости и свободы и т.п. И дело здесь не только в соответствующем прилагательном «общественное», но главным образом в выявлении сути новых социально-философских понятий. Поэтому анализ особенностей общественного познания должен предшествовать анализу других проблем социальной философии.
В силу сложности изучаемого объекта в истории социальной философии возникло несколько направлений анализа: исторический идеализм, исторический материализм, исторический реализм. Они по-разному решают проблему взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания и другие смежные проблемы. Все эти направления равноценны с точки зрения общественной истинности, т.е. являются гипотезами, имеющими свою познавательную ценность в разных обществах и в разные исторические периоды. Например, исторический материализм господствовал в социалистических обществах, а исторический идеализм в буржуазных. Сейчас и человечество, и социальная философия поднимаются на новую ступень социального познания.
Социальная философия изучает человечество как совокупность локальных (отдельных) обществ, находящихся между собой во взаимной связи. В этом случае понятия «человечество» и «общества», из которых оно состоит, различаются. Общества представляют собой целостные системы, своеобразные природно-социальные организмы, состоящие из множества сфер-систем: географической, демографической, экономической и т.п. Эти общественные системы анализируются со стороны составных частей и функций в составе общественных организмов. Уже при изучении этой части социальной философии становится ясно, какое сложное образование представляет собой общество, и как мало мы о нем знаем.
Одной из проблем социальной философии является процесс развития обществ и человечества. Здесь анализируются основные субъекты социального развития (личности, элиты, классы и нации); типы социального развития (циклическое, линейное, спиралевидное); особенности процесса социального развития (эволюционный, революционный, коэволюционный); общественный прогресс во всей сложности его протекания (критерии, необходимость, цена и т.п.), движущие силы и перспективы общественного прогресса, соотношение сознательного и стихийного в общественном развитии.
Важной проблемой социальной философии является изучение форм связи между основными сферами общественного организма, т.е. изучение способов интеграции элементов общественного бытия. Такими формами интеграции являются формации обществ (общественные формации), выступающие своеобразными метасистемами. Мы выделяем три типа таких метасистем: политические, экономические, смешанные. Им соответствуют и такие же общества. В рамках этих формаций обществ возникают соответствующие им формы общественного сознания, в которых познается экономическое, политическое, смешанное бытие.
Социальная философия издавна занимается проблемой качественных этапов в развитии обществ и человечества, что связано с понятием культуры и цивилизации. В культурологии проблема культуры изучается более подробно, как самостоятельная характеристика человеческого общества и человека. В рамках социальной философии культура рассматривается как качественная характеристика общества, многообразия и этапов развития культуры - цивилизаций. В этой части цивилизации изучаются и как характеристики локальных обществ (египетская, западноевропейская, китайская, российская и т.п.), и как характеристики этапов развития человечества: доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная.
Краткий итог: предмет социальной философии - это предмет социально-философской деятельности (т.е. деятельности социальных философов как субъектов социальной философии). Определение предмета социальной философии должно осуществляться только в комплексе с определением других элементов социально-философской деятельности (ее субъектом, целью, методом и пр.). Решающее значение для определения предмета социальной философии имеет развитие тех отраслей философской деятельности, которые являются предпосылочными для социальной философии. Соответственно, предмет социальной философии определяется в категориях тех философских учений (направлений), которые достигают такой степени разработки, что в своем составе формируют специализированную область социально-философских исследований.
Функции социальной философии нужно рассматривать по отношению к обществу, в котором она существует, и студенту, который ее изучает: эти функции близки, но не тождественны. Основные функции социальной философии: познавательная, диагностическая, прогностическая, образовательная, проективная.
Важнейшей функцией социальной философии является, прежде всего, познавательная. Она состоит в изучении взаимосвязи общественного сознания и общественного бытия, в разработке социально-философской теории, в которой нуждается общество. Эту работу ведут социальные философы. Разработка теории включает в себя определение основных категорий и понятий социальной философии, таких, как общество, формация общества, экономика, цивилизация и др., а также приведение их в определенную систему, построенную на основе каких-то принципов.
Диагностическая функция социальной философии состоит в анализе общества с точки зрения его нынешнего (кризисного) состояния, оценки вариантов развития, их причин, способов и планов.
Диагностическая функция социальной философии позволяет проанализировать причины возникновения конфликтов в различных сферах общества, понять их причины и наметить социально-философский путь их разрешения.
Прогностическая функция социальной философии выражается в выработке обоснованных прогнозов о тенденциях развития обществ и человечества, социальных противоречий и конфликтных процессов в будущем. Это предполагает анализ тенденций развития основных социальных субъектов (формаций общества, социальных общностей, институтов, организаций), динамики интересов и т.п. Такая возможность дается реализацией познавательной и диагностической функций социальной философии. Результатом прогностической функции является прогноз, в котором излагаются возможные (реальные и формальные) сценарии развития данного общества и человечества. Эти сценарии включают в себя обоснованные цели общественного развития и реальные способы их реализации.
Образовательная функция социальной философии выражается в изучении ее студентами, руководителями, политиками. Знание основ социальной философии позволяет использовать ее для предупреждения и разрешения конфликтов, понимания основных тенденций развития общества и человечества.
Проективная функция социальной философии заключается в разработке проекта преобразования действительности в интересах какой-нибудь социальной общности (группы, класса, страта, нации). Это преобразование может касаться изменения социального института, государства, формации, цивилизации и включать в себя цель, субъекты, средства, сроки, темпы преобразований (например, марксистско-ленинский проект социалистического переустройства России). В этом случае социальная философия приобретает идеологический характер, играет роль оправдательной инстанции для каких-то политических решений.
Функции социальной философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них так или иначе включает их в свое содержание. Т.е., социально-философское исследование общественных процессов будет тем более успешным, чем с большей тщательностью будет обращено внимание на каждую из функций.
Таким образом, основная задача социальной философии состоит в том, чтобы раскрыть сущность общества, охарактеризовать его как часть мира, отличающуюся от иных его частей, но связанную с ними в единый мировой универсум. Вместе с этим социальная философия выступает как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования.
Реферат на тему:
"Основные этапы развития русской философской мысли и ее особенности"
Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы
Славянофилы и западники
Материализм в русской философии середины XIX в.
Русское почвенничество
Русский консерватизм
Русский космизм
Философия всеединства Владимира Соловьёва
Список литературы
Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы
XI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.).
Вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.
Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии.
после 1922 года - философия русского зарубежья.
При характеристике особенностей развития философии в России необходимо, прежде всего, учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время когда в университетах Германии свои философские системы излагал Кант, Шеллинг, Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшем никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова "Польза философии не доказана, а вред возможен".
С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков и ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность, поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизмом и не откликался бы на животрепещущие проблемы.
С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующую роль и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их "прогрессивности" или "реакционности", "полезности" или "бесполезности" для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность.
При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического западноевропейского и восточного, византийского, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.
Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором развивает богословеко-историческую концепцию, обосновывающую включенность "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о "Москве как третьем Риме".
Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.
Третий этап приходится на вторую половину XVIII в - первую четверть XIX в. В это время характерно распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.
Славянофилы и западники
Вообще, становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмыслении вопроса об исторической судьбе России. В напряжённой полемике конца 30-х гг. XIX века о месте России в мировой истории оформилось славянофильство и западничество как противоположные течения русской философской мысли.
Главная проблема, вокруг которой, завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в её отсталости или же у России особый путь и её культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.
Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса, и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа.
Лидерами были Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), Иван Васильевич Киреевский (1806-1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Фёдорович Самарин (1819-1876) - выступили с обоснованием самобытного пути развития России.
Изучение истории у славянофилов была направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторический процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как "единственный и постоянный действователь в истории. Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким фактором - верою, обуславливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создаёт народ, но и народ создаёт веру. Православие в концепции славянофилов выступала как духовная основа всей русской жизни:". проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию". В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью.
Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.
Влияние славянофилов на русскую мысль было необычайно сильным. В новых исторических условиях в послереформенной России прямым продолжением славянофильства выступил почвенничество.
Как идейное течение общественно" мысли западничества не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся Пётр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), Александр Иванович Герцен (1812-1870), Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848), и др. были мыслители самых равных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы.
Материализм в русской философии середины XIX в.
В 40-е г. XIX в. материалистическое направление в русской философии было представлено прежде всего трудами Герцена. Как и большинство русских революционных демократов, Герцен в своём духовном развитии прошёл сложный путь исканий - от глубокого увлечения философией Гегеля, до материализма Фейербаха.
В 60-е гг. эти же идеи получили своё, дальнейшее обоснование в работах Д.И. Писарева. Также в это время, на арену общественной жизни начинают выходить новые силы, наиболее активной из которых была разночинная интеллигенция. Признанным её лидером был Николай Александрович Добролюбов (1836-1861). Их мировоззрение, идеалы носили ярко выраженный революционно-демократический характер. Они находились в резкой оппозиции к правительству, боролись за освобождение личности против власти общества, опираясь при этом на материализм и науку.
Русское почвенничество
Как уже говорилось, прямым продолжением славянофильства в 60-80-е гг. XIX века было почвенничество, представленное трудами Аполлона Александровича Григорьева (1822-1864), Никола Николаевича Страхова (1828-1896), Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Фёдора Михайловича Достоевского (1821-1881).
Почвенничество, по определению Григорьева, характеризовалось "восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновлённой верьте грунт, в почву, в "народ". Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталось со взглядами на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации.
В середине XIX века представления об уникальности каждого общества и его культуры, несводимости их к какому-то единому образцу буквально носились в воздухе, о чём свидетельствует разработка этих идей в западноевропейской и русской социально-философской мысли. Вообще, впервые мысль о принадлежности Западной Европы и России к разным типам культур высказал М.П. Погодин. Европу он рассматривал как наследницу культуры Западной Римской империи, а Россию - как наследницу культуры Восточной Римской империи - Византии.
Русский консерватизм
Прежде чем приступать к конкретному рассмотрению русского консерватизма, нужно предварительно выявить то содержание, которое вкладывается в понятие "консерватизм". В данном случае под консерватизмом будут пониматься социально-философские концепции, обосновывающие необходимость сохранения и поддержания исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни, её моральных, правовых, религиозных и семейных основ.
Идеология русского консерватизма наиболее ёмко выражена в формуле графа С.Г. Уварова "Православие. Самодержавие. Народность", на публицистическом уровне обосновывалась Михаилом Никифоровичем Катковым (1818-1887), на философском уровне Константином Николаевичем Леонтьевым (1831-1891) и дали развёрнутое теоретическое обоснование самодержавной власти как единственно возможной и высшей формы государственной власти в России. По их мнению, только самодержавная власть обеспечивает целостность и устойчивость России.
Русский космизм
Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX - начала ХХ веков является так называемая космическая философия, или как её чаще именуют русский космизм.
Попытаемся в нескольких фразах сформулировать суть этого течения. Русский космизм есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Проблематикой русского космизма активно занимались такие мыслители, как Н.Ф. Фёдоров, В.С. Соловьёв, Н.А. Наумов, К.Э. Циолковский, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, Л. Чижевский. Все они являются незаурядными учёными, гордостью нашего отечества.
Учение русских космистов оказало плодотворное влияние на последующее развитие философии и естественных наук, это учение имеет своих сторонников и в наши дни. Так, в последние годы стали проводится "Фёдоровские чтения". Существуют, хотя и немногочисленные объединения "Прометей" и "Федерация общего дела". А если идеи живут и имеют своих верных сторонников, значит они не являются достоянием только лишь истории философской мысли.
Философия всеединства Владимира Соловьёва
Владимир Соловьёв (1853-1900) создал собственную религиозно-идеалистическую систему. О размахе и разносторонности интересов Соловьёва можно судить по многочисленным его произведениям.
Основные положения своей философии он излагает в первых своих работах: диссертации "Кризис западной философии" и докторской диссертации "Критика отвлечённых начал". Онтологию и гносеологию всеединства Соловьёв излагает в основном в "Философских началах цельного знания", а также в работе "Первое начало творческой философии".
Философия и наука (по Соловьеву имеют свою ценность в единстве, с религиозной верой: знание а реальном мире даётся наукой, об идеальном мире - философией, о Боге - только верой. Цельное знание, у Соловьёва, выступает как синтез науки, философии и веры. Но Соловьёв ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел: вышний, объединяющий тип познания.
Соловьёв имел многогранные увлечения - христианская философия, буддизм, неоплатонизм. Его интересовали философские построения Канта, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра, философские идеи Чаадаева, славянофилов и др. он был в курсе научных открытий.
Объединяя всё многообразие жизни в своей философии всеединства, он своеобразно интерпретировал эволюционную теорию Дарвина. У него мир в своём развитии проходит через два этапа: первый (до человека) - эволюция природы, второй (деятельность человека) - история. Конечным результатом развития мира является утверждение Царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом - Богом, т.е. восстановление всеединства.
Религиозно-идеалистические идеи Соловьёва были восприняты Бердяевым, Булгаковым, Карсавиным, Лопатиным, Франком и др. русскими мыслителями. Но в России философия Соловьёва: нашла понимание лишь в узком кругу интеллигенции, церковь и официальные власти относились к ней негативно. Царствовавший Александр III признал Соловьёва "чистейшим психопатом".
Нет однозначного, да видимо, и не может быть отношения к философским построениям Соловьёва и в наше время. Отмечая оригинальность философской системы Соловьёва, её своеобразие, исследователи высказывают различное отношение к ней в зависимости от своих общественных позиций.
Русский философский Ренессанс, или Возрождение русской религиозно-идеалистической философии начала нынешнего века, базировался на двух основных идейных источниках, на предшествующем развитии мировой философии и культуры, с одной стороны, и с другой - на длительном процессе развития отечественной философской мысли. Будучи тесно связанной с линией развития национальной философии, русская религиозно-идеалистическая философия начала XX века, как бы следовала по пути славянофильства. Однако она отличалась от него положительной оценкой современных им исканий западной философской мысли. Представители этого направления, их труды, несмотря на присущие им особенности своего времени, представляют непреходящий интерес, я имею в виду познавательный. Это Василий Васильевич Розанов (1856-1919) был в высшей степени оригинальным философом. По мнению Горького, Розанов был гениальным человеком, замечательным мыслителем и превосходным писателем.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) был самой яркой личностью в русской философии XX века. Для Запада, где он жил значительную часть своей жизни, он стал главным выразителем духа русского религиозного Ренессанса. Бердяев обладал исключительным даром синтеза различных философских идей. Его творчество - результат самых разнообразных влияний; Достоевского, Соловьёва, Канта, Маркса, средневековых мистиков. Постоянное внимание к чужим идеям сочеталось с таким даром синтеза, что в его творчестве чужие идеи, будучи: переварены в собственном, котле принимали особый "бердяевский" оттенок.
Лев Шестов (1866-1938) родился в Киеве. Большую часть жизни провёл за рубежом в Швейцарии и во Франции Шестова отличает исключительное литературное дарование. Он пишет не только с редкой для философа простотой, но и увлекательно. Основное его стремление - утвердить религиозную философию, основанную на вере. Библейская философия, считал Шестов, много глубже и проникновеннее современной философии. Он был одним из ярких представителей русской экзистенциональной философии, исследующей проблемы существования человека.
Концепция всеединства, начала которой было положено В. Соловьёвым, получила дальнейшее развитие в трупах его последователей, прежде всего, Флоренского (1882-1937). Другим крупным продолжателем идей Соловьёва был С.А. Булгаков (1871-1944). Также известным последователем философии Соловьёва был С.Л. Франк (1877-1950).
Среди мыслителей, которые начинали свою творческую деятельность в условиях "серебряного" столетия русской культуры, видное место належит Николаю Онуфриевичу Лосскому (1870-1965 гг.).
Философская эволюция Лосского определяется постепенным, но беспрерывным движением от абстрактного и гносеологического интуитивизма к интуитивиской онтологии и религиозным идеалам. Последние десятилетия жизни М. В Лосский - это религиозный (православный) мыслитель, объектом философского интереса которого есть духовные ценности, пронизанные идеями трансцендентного.
Философское наследство Лосского, как и Бердяева, очень большая. Основными его работами есть: "Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма" (1903 г.), "Мир как ограниченное целое" (1917 г.), "Основные вопросы гносеологии (сборник статей)" (1919 г.), "Логика" (1923 г.). "Сборник задач из логики" (1924 г.), "Обоснования интуитивизма" (1924 г.), "Свобода воли" (1927 г.), "Условия абсолютного добра (основы этики)" (1931 г.), "Диалектический материализм в СССР" (1934 г.), "Чувствительная, интеллектуальная и мистическая интуиция" (1938 г.), "История русской философии" (1951 г.)., "Достоевский и его христианское миропонимание" (1953 г.) и др.
Главная задача философии Лосского усматривал в построении теории о мире как единое целое. Свою теорию познания он называет интуитивизмом. Этим словом он называл учение о том, что познанный объект, даже если он есть частью внешнего мира, непосредственно включается сознанием субъекта в лицо и рассматривается как существующее независимо от акта познания. Подобного рода созерцания других сущностей такими, которыми они являются сами по себе, возможное потому, что мир есть определенным органическим целым, а познаваемый объект, индивидуальное человеческое "Я" есть вневременным и позапространственным бытием, которое тесно связано со всем миром. Отношения субъекта к другим сущностям в мире, которое делает интуицию возможной, Лосский называет гносеологической координацией.
В соответствии с теорией интуиции, считает Лосский, чувствительные качества объекта - цвета, звуки, тепло и т.д. - есть транссубъективными, другими словами, належат к реальным объектам внешнего мира. Они рассматриваются как рациональные и субъективные качества последователями причинно-наследственной теории восприятия, в соответствии с которой стимулирования органов ощущения лучами света, воздушными волнами и потому подобными факторами, есть причиной, которая создает содержание восприятия.
Вслед за Бергсоном, Лосский считает, что память - это непосредственное созерцание субъектом прошлого. Итак, отмечает он, иллюзии и галлюцинации можно истолковать как субъективный синтез в транссубъективных данных минувшего опыта.
Лосский употребляет срок "идеальное бытие" в том значении, которое предоставляло нему Платон. Он считал, что это бытие не имеет ни пространственного, ни временного характера. Оно включает в свое содержание общие понятия таких отношений, как, например, связь между качеством и его носителем, количественные формы и отношения (число, единство). Явления и формы, которые существуют в пространстве и времени, Лосский называет реальным бытием. Реальное бытие, считал он, может возникнуть и иметь систематизированный характер лишь на основе идеального бытия. Для того чтобы обратить внимание на особенности своего понимания бытия, Лосский называет свою теорию идеальным реализмом. Он считал, что, кроме идеального и реального бытия, существует еще металогическое бытие, то есть бытие, которое выходит за пределы законов логики. Идеальное бытие - это объект интеллектуальной интуиции (созерцания). Оно рассматривается непосредственно, так как оно есть в самом субъекте. Отсюда делается вывод, который дискурсивное мышление не является возражением интуиции, а ее разновидностью. Металогическое бытие есть объектом мистической интуиции.
Основой мира, подчеркивал Лосский, есть принцип, который находится вне мира, по тот его сторону. Этот принцип несравнимый с миром. Это не ум, так как он - вне ума, это не личное, так как есть вне личности. Даже срок "абсолют" не выражает сути этого принципа, так как Абсолют соотносится с относительным, космическим бытием. Другими словами, принцип, о который идет речь, есть целиком свободным от мира. Мир не может существовать без данного принципа, но этот принцип существует вне мира. В религиозном опыте Бог раскрывает себя не только как абсолютная полнота бытия, но и как высшая, абсолютно совершенная ценность, как благо или, точнее, высшее благо, а именно: красота, любовь, добропорядочность, истина.
Ценности жизни нивелируются, когда человек проявляет эгоизм. Некоторые люди на пути к совершенству стремятся к абсолютной полноте бытия, больше того, к благам всего мира, стараются достичь своей цели и подняться над другими существами и даже Господом Богом, считая, что они могут привести в порядок мир лучше, чем это сделал Творец. Преследуя недосягаемую цель, они на каждом шаге терпят поражение, которое вызовет в них злость, ненависть к Богу. Эгоизм, гордыня отдаляют нас от Бога, обесценивают как человека и лицо. Творческие силы человека-эгоиста постепенно угасают, если она выступает против Бога, если ее целые гармонично не совпадают с Божьей волей и основами, которые выраженные в моральных предписаниях Библии.
Философия Лосского была апогеем русской философии в диаспоре. Хотя и уступала она авторитету Бердяева и Шестова, но творчески углубила, расширила все те узловые проблемы, которые были поднятые в западноевропейском интуитивизме и персонализме, тем самым удостоверив высокий уровень русской философской мысли в мировом философском процессе.
Русская философская мысль - органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко рациональный характер. Известный историк русской философской мысли Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути - "не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами…". В XIX в. Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли. Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: "она больше занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории". Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как Введенский, Бердяев и др.
Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали творчески деятельный характер, ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенность к историческим судьбам России, на место русского народа в семье европейских народов. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.
Список литературы
Радугин А.А. Философия: курс лекций. - М., “Центр”, 1997.
Спиркин Ф.Г. Философия. Пособие для вузов. - М, 1998.
Філософія: Навч. посібник. За ред. І.Ф. Надольного. - К., 2001.
Філософія. Підручник. За ред. Бичко та ін. - К., 2001
