БОЖЕСТВЕННАЯ МАТЬ

* Та, которая Создает и Поддерживает Все Живое.
* Источник Божественного Питания.
* Источник Чистой Безусловной Любви.
* Источник Милосердия и Сострадания.
* Богиня Единого, мать всех богов и человечества.
* Космический Клей Сотворения.
* Источник Благодати и Радости.

Те, через кого проявляется Божественная Мать:

ВЫСОЧАЙШАЯ ЖРИЦА

* Непосредственная Представительница Богини на Земле, обеспечивающая плодородие и продолжение рода.
Высочайшая Жрица – это сама великая богиня, которая проявляется во всем мире в разных образах: Кван Йин (в Азии), Изида (в Египте), Афина (в Греции) и Рианнон (у кельтов).
* Всемудрая и Всезнающая, она дарует и отбирает жизнь, напоминает о врожденной внутренней мудрости и Божественной искре в человеке, и она просит, чтобы люди излучали это в мир.
* Высочайшая Жрица – воплощение любви, милосердия и сострадания.

ТРИЕДИНАЯ БОГИНЯ

* Изначальная Троица, символизирует 3 лика Великой Богини:
* Непорочная Дева, сильная и самодостаточная.
* Мать, источник всего питания.
* Корона, символизирующая смерть и трансформацию.
Роль Триединой Богини в том, чтобы напоминать людям об их святости в любом возрасте, поскольку каждый жизненный этап по-своему драгоценен; также напоминать людям о существовании многоликой Богини, вечно присутствующей, вечносвятой.

ИНДУИСТСКИЕ БОГИНИ

* ДУРГА – в Индии ее также называют Дэви. Все индийские богини – разные аспекты Божественной Женщины. Это имя связано с демоном, который был уничтожен Богиней, восседающей на тигре.
* ЛАКШМИ – Богиня Изобилия.
* КАЛИ – триединая богиня, олицетворяющая творение, оживляющая сила Шивы и разрушение. Роль Кали – олицетворять людские страхи.
* ШАКТИ – Животворящая Сила Вселенной, энергия Вишну. Шакти объединяет людей с Божественной, космической, оргазмической энергией жизни.

КЕЛЬТСКИЕ БОГИНИ

* ЖЕНЩИНА ОЗЕРА – кельтская Богиня сознания, обновления, творчества и проявления эмоций – наделяет людей энергией для управления своей жизнью.
* ФАТА МОРГАНА – представительница глубоко сокрытой в нас волшебной способности к исцелению, правительница Авалона, известная в качестве целительницы и предсказательницы будущего, управляет человеческими судьбами.
* ЭТЕН – кельтская Богиня Луны, жена Мидира – владыки подземного мира, символизирует плодородие. Учит людей всегда и везде излучать сияние.
* АРИАНРОД – валлийская триединая богиня, хранительница небес, циклов и изменений времени. В ночной тьме она питает людей и побуждает наши души к переменам.

ЕГИПЕТСКИЕ БОГИНИ

* ИШТАР – вавилонская Богиня-Творец, Источник всего живого. Королева Небес, дарующая Свет, символ активного и могущественного существования.
* ИЗИДА – Богиня Луны, матъ, дарующая жизнь. Покровительница земледелия, медицины, Богиня мудрости. Изида – воплощение женственности.
* ХАТХОР – Мать Всех Богов и Богинь, богиня любви, радости, красоты, чувственных наслаждений. Она поддерживает жизнь, разрушает и вновь творит.
* БАСТ – Мать-Земля, Богиня Изобилия, Отдыха и Свободы. Покровительница рожениц, мать Света.

БОГИНИ ДРЕВНЕГО РИМА

* ФОРТУНА – Богиня Изобилия и Судьбы.
* ФЛОРА – Богиня Природы, учит людей почитать внутреннее и внешнее развитие и красоту весны и цветов.
* ВЕНЕРА – Богиня Милосердия, физической и духовной Любви. Венера управляет людьми, когда они умиротворены, а также когда они в смятении.
* МИНЕРВА – Богиня Знания, Войны и Мудрости. Покровительница искусств, ремесел и медицины. Ее сопровождают сова и змея, символизирующие мудрость природы.

БОГИНИ ИНДЕЙЦЕВ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

* ЖЕНЩИНА-ОБОРОТЕНЬ – Приносит изобилие, обучает гармоничной жизни, любви, гостеприимству и щедрости. Богиня перемен и изменения формы – она несет в себе мудрость природы и учит с почтением относиться к циклам жизни.
* ЖЕНЩШИНА-ОРЕЛ – позволяет людям преодолеть стереотипы и ограничения, сохранив мудрость и удовлетворенность. Символ духовности, храбрости, духовного зрения.
* ЖЕНЩИНА-ПАУК – творит с помощью мыслей, мечтаний и имен – напоминает людям, что доброе есть везде. Принесла людям солнце Чироки и огонь.
* ЖЕНЩИНА В БЕЛОМ ПАНЦИРЕ – Бирюзовая Женщина – защитница от врагов, создательница Навахо. Учит во всем находить красоту и радоваться жизни.

ГРЕЧЕСКИЕ БОГИНИ

* АФРОДИТА – символ свежести, обновления, надежды, женственности во всем ее великолепии – представительница царства чувств, взаимоотношений и зрелой любви. Богиня как духовной, так и плотской любви.
* АФИНА – богиня-девственница, покровительница войны, мудрости и неограниченного мышления, побуждает воинов к милосердию. Покровительница изящных и прикладных искусств.
* АРТЕМИДА – владычица животных и всего дикого и необузданного, символизирует женскую независимость, богиня целительства, любит уединение.
* ДЕМЕТРА – древнегреческая Богиня – Мать Персепоны. Дарует изобилие и плодородие. Благословляет людей, даруя им радость, изобилие и надежду.

Другие влиятельные БОГИНИ

* КВАН ЙИН – китайская Богиня безграничного милосердия и сострадания. Родилась из слез Будды, которые он пролил за страдания мира. Покровительница женщин и детей, на земле сотрудничает с целителями.
* МАТЬ МАРИЯ – Богиня-Творец, известная как «Стэлла Морис» связана с небесами и морем. Мария напоминает людям о необходимости быть благородными и сострадательными по отношению к себе и к другим
* ПАЧАМАМА – перуанская Богиня Земли, вдохновительница целителей, богиня целостности и святости тех, кто умеет общаться с Матерью-Землей.
* НУТ – Египетская богиня ночного неба, напоминающая людям о тайне жизни, о непознаваемом. Учит нас предаваться высшему потоку, приводящему к исполнению всех желаний.
* НУ КУА – Богиня-Дракон народов Хопеи, Шанси в Северном Китае. Восстанавливает Вселенский Порядок, помогает людям упорядочить хаос.
* ВАЛЬКИРИЯ – древняя Богиня-Птица, дарующая жизнь, смерть и возрождение. Символ человеческого бесстрашия, выводит людей из невежества, способствуя нашему развитию.
* ХЕЛ – норвежская Богиня Подземного Мира – места обновления и воплощения божественной тайны. Учит людей распознавать в жизни то, что скрыто за внешними проявлениями.
* ЕВА – мать и кормилица всего живого, прародительница мира и всех живых существ. Символ перерождения и обновления, воплощение первобытной женской творческой энергии.
* ГАЯ – древняя и вечная Богиня Матери-Земли, богиня души, которая облекает людей в атомы своей сущности. Напоминает людям о земной реальности природы, о необходимости равновесия между духовным и земным аспектом нашей жизни.
* СЕДМА – эскимосская Богиня, правящая в подземном царстве. Напоминает людям о благе, которое они могут обрести даже в самых темных и самых страшных для них местах.
* ПЭЛЕ – Богиня Вулкана и творческого огня у народов Гавайских островов. Напоминает людям о том, что даже в огненном извержении присутствует творчество и новая жизнь. Огонь обновления.
* ЧЕЛ – Богиня Луны народов Майя, супруга солнца, вдохновительница творческих идей. Богиня плодородия и свободы. Покровительница рожениц и медицины.
* ХИНА – полинезийская Богиня, сотворившая мир, богов, богинь и людей. Символизирует способность черпать благо и получать питание во всех ситуациях.
* БРИГИТ – кельтская Триединая Богиня огня, вдохновения, целительства и ворожбы.
* ОЙЯ – африканская Богиня Погоды и бразильское божество перемен. Женщины обращаются к ней за покровительством, когда они оказываются в сложной ситуации.
* БАБА-ЯГА – славянская Богиня Жизни и Смерти, побуждающая женщин к контакту со своей дикой необузданной природой, для высвобождения инстинктивных, древних жизненных энергий через разрушительное, дикое поведение.
* МАЙЯ – Мать Творения (в индуизме), прядет паутину жизни и иллюзии. Аспект девственности богини Кали, мать и венец. Майя приходит к людям, чтобы показать им иллюзорность материального мира и природы, она приносит волшебство и творчество.
* МАЭВЕ – ирландская одурманивающая Богиня Заколдованного Царства. Маэве призывает людей к обдуманным и ответственным поступкам и становится их королевой.
* МААТ – древнеегипетская Богиня Закона, Порядка, Истины и Справедливости. Маат приходит к людям, чтобы установить в их жизни справедливость, исправить то, что неправильно и преподнести им необходимые уроки.
* ФРЕЯ – в северной Европе Богиня Сексуальности Девственниц и Материнства – двух аспектов Великой Богини. Фрея помогает людям уважать свою сексуальность и соединяться со своей жизненной, первобытной энергией, в полном осознании своего тела.
* ЛИЛИТ – ближневосточная Богиня Плодородия и Изобилия, Равноправия и Неподчинения. Лилит также символизирует лотос, а также способность расти и развиваться в темноте. Она символизирует нашу духовную природу и расцвет мудрости сердца.

ЭРИНОМИЯ – БОГИНЯ ЭКСТАЗА

Великая Богиня Всего Сущего,
которая отделяет небо от моря
и танцует на волнах,
создавая северный ветер и возможность творения.

Тот, кто желает иметь в своей жизни больше радости и сознательно стремится к экстатическому состоянию, обязательно достигнет его с помощью этой богини. Исцеляя свои болезненные эмоции, питая самих себя, мы приближаем состояние экстаза.

Миф

Деметра (у римлян Церера) - богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, одно из самых почитаемых олимпийских божеств. Она изображалась как прекрасная женщина с золотистыми волосами, одетая в голубые одежды, или (в основном, в скульптурах) как почтенная, внушительная, сидящая на троне женщина.
Часть имени Деметры, meter, означает "мать". Ей поклонялись как богине-матери, особенно как матери зерна и матери девушки Персефоны.
Жизнь Деметры началась столь же мрачно, как и у Геры. Она была вторым ребенком Реи и Кроноса - и вторым, которого он проглотил. Деметра стала четвертой царственной супругой Зевса (Юпитера), который также был ее братом. От союза Зевса и Деметры родился единственный ребенок, их дочь Персефона, с которой Деметра была связана в мифе и культе.
История Деметры и Персефоны, прекрасно рассказанная в "Гимне Деметре" Гомера, сосредоточивается вокруг реакции Деметры на похищение Персефоны братом Деметры Гадесом, повелителем подземного царства.

Персефона собирала цветы вместе со своими подругами на лугу. Когда она срывала цветок, перед ней внезапно разверзлась земля и из ее недр на черных как ночь конях в золотой колеснице появился Гадес. Он схватил Персефону, поднял на колесницу и в мгновение ока скрылся в недрах земли. Персефона боролась и пронзительно кричала, призывая на помощь Зевса, но помощь не пришла.
Крик Персефоны услышала Деметра и бросилась на ее поиски. В своем неистовом желании найти свое дитя она не останавливалась, чтобы поесть, поспать или искупаться.
Наконец Деметра встретила Гекату, богиню темной луны и перекрестков, которая предложила ей вместе пойти к Гелиосу, богу солнца. Гелиос рассказал им, что Гадес похитил Персефону и увез в подземное царство, где она против своей воли стала его невестой. Кроме того, он сказал, что похищение Персефоны было совершено по воле Зевса. Он посоветовал Деметре прекратить проливать слезы и принять то, что случилось.
Деметра этот совет отвергла. Теперь она чувствовала не только горе, она ощущала себя преданной и оскорбленной Зевсом. Покинув Олимп, она превратилась в старуху и скиталась, не узнанная, по всему свету.
Деметра горевала по своей похищенной дочери, отказываясь действовать. Как следствие, прекратилось произрастание и рождение всего живого. Голод грозил уничтожить род человеческий и тем самым лишить олимпийских богов поклонения и жертвоприношений.

Каждый из олимпийцев приходил к Деметре, принося дары и воздавая почести. И каждому разгневанная Деметра давала знать, что ногой не ступит на Олимп и не позволит растениям произрастать, пока ей не вернут Персефону.
В конце концов Зевс сдался. Он направил Гермеса, посланца богов, к Гадесу, повелев привести Персефону обратно. Гермес помчался в подземное царство и нашел Гадеса.
Услышав, что она свободна и может вернуться, Персефона обрадовалась, собравшись отправиться вместе с Гермесом. Но сначала Гадес дал ей несколько гранатовых зернышек, которые она и съела.
Увидев Гермеса и Персефону, Деметра бросилась к дочери и заключила ее в объятия. Затем Деметра обеспокоено спросила, не ела ли дочь чего-либо в подземном царстве. Если бы Персефона не ела, то была бы навсегда возвращена ей. Но поскольку она проглотила зернышки граната, то будет теперь проводить две трети года с Деметрой и одну треть - в подземном царстве с Гадесом.
После воссоединения с дочерью Деметра вернула земле цветение и плодородие. Затем она установила культ Элевсинских мистерий. То были внушающие благоговейный трепет культовые церемонии, и посвященным запрещалось открывать их тайну. Во время этих мистерий люди получали знание, как жить в радости и умирать без страха.

Архетип

Материнство
Деметрой на Олимпе был представлен архетип матери. Ее самыми важными ролями были роли матери (дочь - Персефона), той, кто питает (богиня плодородия), и подательницы духовной пищи (Элевсинские мистерии).
Деметра — это, безусловно, материнский образ, принцип и сценарий. Она олицетворяет материнский инстинкт, желание родить ребенка, радость стать беременной, удовольствие от кормления, заботы и воспитания детей.
Женщина с сильным архетипом Деметры страстно желает быть матерью, а став ею, открывает для себя эту роль как самореализацию, как осуществление себя. Когда Деметра представляет самый сильный архетип в душе женщины, быть матерью - самая важная роль и функция ее жизни. Образ матери и ребенка, чаще всего представленный в западном искусстве Мадонной с младенцем, соответствует глубинному внутреннему представлению, которое движет женщиной. [ 1 ]
Архетип матери побуждает женщину воспитывать и питать других, быть великодушной и щедрой и находить удовлетворение в качестве кормилицы семьи, заботясь о семье и доме.
Также это и предоставление физической, психологической или духовной пищи другим людям, даже не обязательно родственникам. Если Деметра является самой сильной богиней в душе женщины, то быть матерью, «нянькой» или «кормилицей» становится смыслом ее жизни.

Кормление других дают женщине-Деметре необычайное удовлетворение. Она находит очень приятным выкармливание своих детей, ей доставляет удовольствие подать обильную еду семье или гостям. Если они наслаждаются ее пищей, ее, как хорошую мать (а не как Афину - повара-гурмана), согревают теплые чувства. Если она работает в офисе, то получает удовольствие, готовя другим кофе.

Духовное родительство
В отличие от Афины, обучавшей великих стратегов и полководцев, Деметра обучала царей-земледельцев, воспитывала культурных героев. Также она подарила людям элевсинские мистерии. В них могли участвовать все свободные люди, не пролившие кровь человека.
Многие известные женщины - религиозные наставницы - имели свойства Деметры и воспринимались своими последователями как материнский образ. Такими были, например, лауреат Нобелевской премии мира Мать Тереза и духовная наставница ашрама Ауробиндо в Индии, к которой обращались просто "Мать". [ 1 ]

Щедрость
Деметра была самой щедрой богиней древних греков. Эту «радость отдавать» можно обнаружить и во многих женщинах. Одни совершенно естественно кормят, холят и лелеют других людей на физическом уровне, другие дают эмоциональную и психологическую поддержку, а третьи обеспечивают людям некую духовную подпитку. В этом они разделяют идеальный материнский сценарий. Сначала мать заботится о физиологических нуждах малыша: кормит, поит, одевает и обувает его. Повзрослевшего ребенка она поддерживает на эмоциональном и психологическом уровне: может дать дельный совет, успокоить и обнадежить, похвалить и направить. А взрослые дети ценят духовную мудрость своей матери, на которую всегда можно опереться в трудную минуту. Этот идеал трудно достижим в реальной жизни. Но время от времени мы встречаем на своем пути женщин, которые играют для нас роль Деметры в том или ином частном случае. Или сами выполняем такую миссию.

Приоритет семьи
Для женщины, которая «управляется» Деметрой, семья бывает важнее дома. Дом для нее — это прежде всего «место, где собирается семья». Этим она отличается от женщин, следующих путем богини домашнего очага — Гестии. Мирный огонь Гестии может гореть вне зависимости от количества членов семьи и их непосредственных нужд в заботе и опеке. Для Деметры же важна скорее сама семья, при этом пространство помехой не бывает. Так матери легко приезжают в город на другом краю страны (или даже Земли) и чувствуют себя как дома, если там же находятся их дети. Без семьи жизнь для нее не имеет смысла. Впрочем, родных детей могут заменять внуки или подопечные.

Материнская сила
Традиция отводит матери роль хранительницы нравственного закона, определяющего единство семейного коллектива: “Весь мир в семье — от матери”. На матери лежала основная ответственность за нравственные качества и судьбы детей, что в еще большей степени проявляется в наши дни. Мать нередко предстает как олицетворение Закона, нарушение которого ведет к ужасным, непоправимым последствиям. Иногда матери сами себя ощущают таковыми, пытаясь внушить это чувство и своим чадам.
Важным компонентом комплекса «материнства» является блокирование агрессии, насилия, конфликтного поведения. Агрессивность матери традиционно на Руси считалась опасной для ее детей еще в утробе, как и после рождения. В обязанности матери семейства входило прежде всего блокирование насильственных форм поведения.

Однако задача матери — охрана и защита своих детей. Когда речь идет об опасности для них (даже воображаемой), то сама мать становится угрозой для окружающих и при этом не чурается вербальной или даже физической агрессии. Материнская роль для такой женщины станет «архетипическим щитом», которым она прикроется и от суждений окружающих людей, и от себя самой. И тогда любые доводы против, сомнения и упреки совести будут отброшены.
Женщины, подобные Деметре, становятся непобедимыми, когда дело касается благополучия их детей. Многие специальные образовательные классы для детей с какими-либо недостатками существуют только благодаря желанию матерей-Деметр дать своим детям все, в чем они нуждаются. Упорство, терпение, настойчивость - свойства Деметры, которые, могут в конце концов повлиять на могущественного мужчину или социальный институт.

Депрессия, гнев и разрушительность
Мы помним часть мифа о похищении Коры, когда мать Деметра сидела в своем храме и отказывалась поддерживать жизнь на земле. Это привело к голоду и постепенному умиранию всего живого. Реальные женщины могут впасть в похожее состояние, погрузившись в тяжкую депрессию и даже не выходя из своей меланхолии годами. Это страшное время для их семьи, и дети переживают его очень тяжело. В результате детство ребенка может окраситься ощущением того, что мать его не принимает, а это оборачивается недоверием к миру в целом. Такую мать называют «мертвой матерью». Физически она присутствует в семье, но в душе слишком далека от нее и не способна дать своему ребенку чувство любви и поддержки.

Намного более распространенным, чем эти экстремальные формы отказа, является отказ матери-Деметры признавать и одобрять то, что их подрастающие дети становятся все менее зависимыми от них. Хотя в этих обстоятельствах депрессия матери не так очевидна, отказ в одобрении (в котором ребенок нуждается для самоуважения) также связан с депрессией. Она переживает растущую самостоятельность своего ребенка как эмоциональную потерю. Она ощущает себя не столь необходимой, отвергаемой и в результате может впасть в депрессию.
Когда архетип Деметры обладает значительной силой, а женщина не может осуществить его, она рискует впасть в хроническую депрессию, вызванную "чувством пустого гнезда и пустоты". Женщина, страстно желающая иметь ребенка, может оказаться бесплодной, ребенок может умереть или оставить дом. Может закончиться ее работа няни, она может потерять своих клиентов или учеников. В этом случае женщина-Деметра склонна скорее погружаться в депрессию, чем испытывать гнев или активно бороться за то, что для нее значимо (обычная реакция женщины-Геры). Она горюет, ощущая, что жизнь пуста и лишена смысла.

Женщина Деметра

Женщина-Деметра - прежде всего мать. В своих близких отношениях она кормит, воспитывает и поддерживает, помогает и отдает. Она обеспечивает других тем, в чем, как она видит, они нуждаются, - куриным бульоном, одобряющим объятием, деньгами, помогает другу преодолеть трудности, постоянно приглашает "заходить домой, как к матери".
Вокруг женщины-Деметры нередко чувствуется аура Матери-Земли. Она цельная и надежная. Люди описывают ее как "имеющую почву под ногами"; она делает то, что необходимо, с теплотой и практичностью. Обычно она щедра, направлена во внешний мир, альтруистична и предана людям и принципам, вплоть до того, что ее могут воспринимать как упрямого и неуступчивого человека. У нее твердые убеждения, и ее трудно сдвинуть с места, когда затронуто что-то важное или кто-то важный для нее.

Детство и родители
Некоторые маленькие девочки выглядят как развивающиеся Деметры - "маленькие мамы", убаюкивающие кукол-младенцев. Маленькая Деметра также любит держать на руках реальных младенцев; в девять или десять лет она может пылко стремиться нянчиться со своими братьями и сестрами.
Богиня Деметра продолжает родословную богинь-плодородия, как и ее мать и бабушка. Она была дочерью Реи и внучкой Геи - богинь земли. Она также имеет и другие соответствия со своей матерью и бабушкой. Все три богини страдали от вреда, причиненного мужьями их детям. Муж Геи заключил ее детей в ее теле, когда они родились. Муж Реи проглатывал ее новорожденных детей. А муж Деметры позволил захватить их дочь в плен в подземное царство. Все три биологических отца проявили отсутствие родительских чувств.

Реальная жизнь соответствует мифу о Деметре в тех случаях, когда женщины-матери выходят замуж за мужчин, лишенных родительских чувств. В этой ситуации дочь-Деметра вырастает, не связанная с отцом, но теснейшим образом ассоциирующая себя с матерью. Материнские качества дочери-Деметры могут в результате привести к тому, что она поменяется ролями со своими незрелыми или неумелыми родителями. Становясь достаточно взрослой, она может присматривать за своими родителями или стать воспитательницей для младших братьев и сестер.
В противоположность этому, если у юной Деметры любящий и одобряющий ее отец, она вырастает, ощущая его поддержку своему желанию самой стать хорошей матерью. Она позитивно воспринимает мужчин, и ее ожидания по отношению к мужу будут положительными. Склонность архетипа к позиции жертвы не будет усиливаться детским переживанием.

Отрочество и юность
В период полового созревания архетипическое материнское побуждение получает гормональную поддержку, и ее собственный ребенок становится биологической возможностью. В это время некоторые девушки-Деметры начинают испытывать сильное желание забеременеть. Если другие аспекты ее жизни не заполнены, то юная "Деметра", вовлеченная в половую жизнь и забеременевшая, может радостно принять ребенка.
Многие "Деметры" рано вступают в брак. В семьях рабочего класса девушку часто поощряют выходить замуж сразу после окончания школы. Это поощрение может соответствовать собственной склонности девушки-Деметры скорее иметь семью, чем образование или работу.

Если юная женщина-Деметра не выходит замуж и не начинает строить семью, она пойдет работать или поступит в колледж. В колледже она, вероятно, выберет те курсы, которые обеспечат ей подготовку для приобретения профессии, связанной с помощью другим. Как правило, женщина-Деметра не честолюбива, не склонна к интеллектуальной работе, не борется за отличные оценки, хотя может хорошо справляться с учебой, если у нее есть способности и заинтересованность в преподаваемых дисциплинах. Статус, столь важный для женщины-Геры, не существен для Деметры. Она часто выбирает друзей, ничуть не заботясь о их роли в социуме.

Работа
Материнская сущность женщины-Деметры предрасполагает ее выбирать виды деятельности, связанные с воспитанием или помощью. Она тянется к "традиционно женским" профессиям вроде учительницы, воспитательницы, медицинского работника. Когда присутствует архетип Деметры, оказание помощи другим в развитии или обретении хорошего самочувствия становится основным побуждением и приносит удовлетворение. Женщины, ставшие терапевтами, психотерапевтами, педиатрами, часто отражают в своем выборе определенную склонность Деметры. Многие женщины, работающие в детских садах, яслях, начальных школах, детских домах, также привносят в работу свои наклонности.
Некоторые женщины-Деметры становятся ключевыми фигурами в организациях, питающихся их материнской энергией. Типично, что в такой ситуации женщина-Деметра производит большое впечатление на других. Она может создать в своем воображении и затем основать организацию и лично привести ее к быстрому успеху.

Взаимоотношения с женщинами: дружба или соперничество
Женщины-Деметры не состязаются с другими женщинами из-за мужчин или достижений. Зависть или ревность к другим женщинам касается детей. Бездетная женщина-Деметра чувствует себя ниже женщин своего возраста, ставших матерями. Если она бесплодна, то может ощущать горечь и ожесточение от легкости, с какой другие беременеют, особенно если они делают аборты. В более поздние годы жизни, если ее выросшие дети живут вдалеке или эмоционально далеки, она будет завидовать матери, которая часто видится с детьми. На этой стадии жизни зависть также может всплыть на поверхность из-за внуков.

Женщины-Деметры испытывают смешанные чувства к женскому движению. Многие женщины-Деметры негодуют на феминисток из-за обесценивания ими роли материнства. С другой стороны, женщины-Деметры твердо поддерживают многие женские инициативы, например защиту детей от насилия, обеспечение приютов для пострадавших женщин.
Обычно у женщин-Деметр складываются прочные дружеские отношения с другими женщинами-Деметрами. Многие такие дружеские связи возникли, когда они вместе были еще новоиспеченными мамами. Иногда они больше полагаются на своих подруг, чем на мужей, - как в эмоциональной поддержке, так и в реальной помощи.
Внутри семей, где все женщины - Деметры, матери и дочери могут оставаться близкими из поколения в поколение. Такие семьи имеют выраженный матриархальный уклад.

Взаимоотношения с мужчинами:
Женщина-Деметра привлекает мужчин, чувствующих влечение к женщинам материнского типа. Среди них могут быть типичный «маменькин сыночек», которого Деметра будет ценить за его индивидуальность и непонятость другими, она будет искренне им восхищаться и заботиться, а он будет преданно ее любить, как дети любят своих матерей. Партнером Деметры также может стать мужчина, в детстве мечтавший женится на собственной маме, а теперь нашедший в жене-Деметре ту, что будет заботливой, теплой, отзывчивой, следить за его питанием, покупать ему одежду и держать ее в порядке, направлятьа к врачу, когда это ему необходимо, устраивать его социальную жизнь. Но также Деметра может соеденить свою жизнь с социофагом - человеком не способным любить, быть преданным и испытывать раскаяние, способным лишь на потребление и изматывание (как моральное, так и материальное) близкого человека.

Из всех мужчин, которых привлекают качества Деметры, "мужчиной семейного типа" является только зрелый и щедрый человек. Такой мужчина имеет сильное желание иметь семью, и он видит в женщине-Деметре партнера, разделяющего его мечту. Этот тип мужчин - "хороший папочка" для своих детей, но он также присматривает и за ней. Если ей трудно отказать людям, стремящимся получить выгоду от ее прекрасной природы Деметры, он поможет ей быть начеку. Мужчина семейного типа помогает ей осуществить себя через рождение детей. Для первых трех типов мужчин идея завести ребенка содержит в себе угрозу, и они могут настаивать на аборте, если она забеременеет. Это требование приведет ее к материнскому кризису: она либо откажется от мужчины, для которого играла роль матери, либо откажется от материнства. Этот выбор заставит ее почувствовать себя матерью, которой нужно совершить невозможный выбор, пожертвовав одним из своих детей.

Бытует мнение, что секс интересует женщину-Деметру лишь как возможность, способ завести ребенка. И что у многих женщин-Деметр есть свой маленький секрет - ни получают гораздо больше удовольствия от кормления младенца грудью, чем от секса с мужчиной.
Ранее я уже говорила, что не считаю чувственность прерогативой архетипа-Афродиты. На мой взгляд, чувственность является особенностью физики женщины. Ее безусловно можно разбудить в себе наиболее очевидным способом - через пробуждение Афродиты с помощью различных женских штучек - ухода за собой, кружевного белья, духов, поведения, пробуждающего в мужчинах желание помочь, позаботиться. При этом я считаю, что КАЖДОЙ женщине свойственна ее уникальная форма чувственности. У Деметры она земная, неприукрашенная, «животная» и глубокая.

В древних культах для того, чтоб земля плодоносила, муж с женой в определенное время занимались любовью на свежевспаханной земле, зачиная в этот момент ребенка и совершая тем самым ритуал земледельческой магии. Это действо видится мне олицетворением архетипа Деметры, при этом оно безусловно чувственно и заряжено огромной сексуальной, жизнетворческой энергией.
Сегодня принято разделять процесс зачатия ребенка и его рождения, когда первый видится глубоко привлекательным, второй же хоть и радостным, но мучительным. Я сейчас не хочу поднимать волну дискуссии о том, может ли процесс родов приносить удовольствием, быть чем-то большим, чем травма, которую хочется поскорее забыть и почему силиконовая грудь является объектом желания, а кормящая - неприлично. Я лишь о том, что издавна люди знали, что рождение это процесс не менее чувственный, чем тот, что ему предшествует. И в каждой из нас, независимо от архетипа, бурлит своя собственная чувственная энергия.

Дети
Женщина-Деметра ощущает глубокую потребность быть биологической матерью. Она хочет родить и воспитать своего собственного ребенка. Она способна быть любящей приемной матерью, внимательной воспитательницей, но, если она не может иметь детей, ее глубокое страстное желание не осуществляется, и она может ощущать себя несостоявшейся.
Все женщины-Деметры воспринимают себя именно как хороших матерей, у которых на первом плане интересы детей. Однако с точки зрения их воздействия на детей женщины-Деметры бывают как безупречными, любящими, так и ужасными собственницами, подавляющими матерями.

Некоторые матери-Деметры всегда боятся, что с их ребенком может случиться что-нибудь плохое. Поэтому они ограничивают независимость своих детей и мешают формированию близких отношений с другими. Из-за намерения всегда защищать свое дитя мать-Деметра может установить над ним чрезмерный контроль.
Другую негативную модель материнского поведения женщин-Деметр являет мать, которая не может сказать "нет" своим детям. Она видит себя самоотверженной, щедрой, обеспечивающей матерью, дающей и дарящей. Такая мать-Деметра хочет, чтобы у ее детей было все, что они пожелают. Если это намного превосходит то, что она может им дать, она будет либо приносить жертвы, чтобы предоставить желаемое, либо постоянно испытывать чувство вины.

Средний возраст
Средний возраст - важное время для женщин-Деметр. Если у такой женщины нет ребенка, она постоянно озабочена мыслями о том, что истекает биологическое время для возможности забеременеть. Если существуют проблемы с зачатием или вынашиванием, они посещают специалистов по лечению бесплодия. Они могут обдумывать усыновление. А незамужние женщины намереваются стать одинокими матерями.

В среднем возрасте женщина - мать-основательница организации - может столкнуться с кризисной ситуацией, когда организация становится настолько сильной и обеспеченной, что кому-то захочется захватить ее положение и власть.
Однако, женщина Деметра способна переосмыслить свою жизнь, поняв, что даже поздний ребенок не заполнит пустоту внутри навсегда, в этом случае, она может заняться собой, продолжить образование или начать новое дело. Но для этого нужны силы и смелость.

Старость
В старости женщины-Деметры часто попадают в одну из двух категорий. Многие находят, что это время - для них награда. Они - активные, деятельные женщины, какими всегда и были, усвоившие жизненные уроки и ценимые другими за житейскую мудрость и щедрость. Дети, внуки, клиенты, студенты, пациенты - все эти люди, включающие не одно поколение, любят и уважают такую женщину. Она подобна богине Деметре - отдавшей человеческому роду свои дары и очень почитаемой.

Противоположная судьба постигает женщину-Деметру, считающую себя жертвой. Обычно источник ее несчастья - разочарования и несбывшиеся ожидания среднего возраста. Теперь, отождествленная с обманутой, горюющей, рассерженной Деметрой, сидящей в своем храме и не позволяющей ничему произрастать, такая женщина на склоне лет ничего не делает, но чем старше становится, тем больше ожесточается.

Психологические проблем ы
Женщина, которая отождествляет себя с Деметрой, действует подобно щедрой материнской богине с безграничной способностью отдавать . Она не может сказать "нет" , если кто-то нуждается в ее внимании и помощи.
Чрезмерная, избыточная способность женщины-Деметры относиться по-матерински к окружающим может быть не лучшей ее чертой: она хочет, чтобы ее ребенок нуждался в ней, и беспокоится, когда он не находится под ее контролем. Она будет поощрять зависимость и держать ребенка "привязанным к своей юбке". Так же она поступает и в других близких отношениях. Например, она может взрастить "зависимого ребенка", когда лелеет "бедного маленького мальчика" в своем любовнике или заботится о "беспокойном ребенке" в своей подруге.

Женщина-Деметра, не способная сказать "нет", становится чрезмерно загруженной, а затем - истощенной и апатичной или возмущенной, обиженной и рассерженной. Если она чувствует, что ее эксплуатируют, она, как правило, не выражает это прямо, проявляя при защите своих интересов ту же нехватку напористости, которая заставляла ее говорить "да", когда она должна была сказать "нет". Вместо того чтобы выразить свой гнев или настоять на том, чтобы что-то изменилось, женщина-Деметра, вероятнее всего, игнорирует свои чувства или ощущения, считая их невеликодушными, и работает с еще большим напряжением.
Когда она старается подавить свои подлинные чувства, а они так или иначе обнаруживаются, она начинает проявлять пассивно-агрессивное поведение.

Когда женщина-Деметра теряет близкие отношения, в которых она исполняла роль материнской фигуры, утрачиваются не только отношения и любимый человек, но и ее роль матери, дававшая ей ощущение силы, собственной значимости и смысла. Она остается с пустым гнездом и ощущением пустоты.

Реакцию женщин, посвятивших жизнь своим детям, на их уход от матери описывает термин "депрессия пустого гнезда". Женщины-Деметры подобным образом могут реагировать и на окончание любовной связи. Такая же реакция возможна у подобной женщины и в случае, когда она годами "пестовала" какой-то проект, но он потерпел неудачу или был доведен до завершения другими людьми. Подобные организационные трудности оставляют у нее ощущение, что она "ограблена" и отвергнута.

Фотоматериалы взяты с ресурса pinterest.com

Джин Шинода Болен "Богини в каждой женщине: Новая психология женщины. Архетипы богинь" издательства «София», 2007 год

Галина Борисовна Бедненко «Греческие богини. Архетипы женственности». - Серия: Библиотека психологии и психотерапии независимой фирмы «Класс», 2005
а также ознакомится с новым электронным изданием книги
Греческие боги и богини как ролевые архетипы: Новое электронное издание. - М.: Пряхи, 2013
по адресу http://halina.livejournal.com/1849206.html

* Размышления, выделенные курсивом - мои

czarstvo-diva.livejournal.com 2013

Свидетельства культа богини Дану в других местах Земли

Геродот (VIII в. до н.э.) упоминает в «Истории» о захвате финикийцами данайского святилища Белой Богини Ио в Аргосе - тогдашнем религиозном центре Пелопоннеса. Ворд Рузенфорд в книге «Друиды» отмечает отчетливую параллель между ирландской богиней Дану и средиземноморской богиней Дианой, которая в итальянской мифологии является королевой фей. В славянской мифологии тоже существует богиня Дана («Мать Воды» или «Вода-Мать»); кроме того, широко распространено представление о Дунае как «Матери рек», источнике изобилия, границе мира людей и потустороннего мира. С именем Дана, скорее всего, связано и название рек Дон в России и Шотландии…

Великая Богиня - Владычица скифов
Наряду с жившим в Ирландии и Уэльсе Племенем богини Дану или Туата де Дананн (потомками Дон) на Алтае, в Монголии и Северном Китае обитало племя высокорослых светловолосых (предположительно с голубыми глазами) «царских скифов» Туата де Ану , которых древнегреческий историк Геродот называл «стерегущие золото грифы». Согласно самым древним алтайским преданиям, это племя в незапамятные времена спустилось с небес на землю и (согласно Геродоту) подчинялось Великой Богине - Владычице скифов. Существует мнение, что Владычицей скифов была обнаруженная в захоронении на плато Укок на Алтае Алтайская Принцесса .

Богини Адити, Дити и Дану из индийской мифологии
В древнеиндийской литературе и преданиях эквивалентом Дану выступали сразу три богини – сестры Адити, Дити и Дану . Адити считалась матерью небесных или солнечных богов и богинь адитье в и, по-видимому, живших вместе с ними гандхарвов и апсар . Главными богами адитьев были Индра, Варуна, Агни, Митра, Вивавсват и другие (индийские предания редко называют имена богинь и никогда не отводят им ведущих позиций). Они изображались в виде высоких светлокожих голубоглазых атлетически сложенных мужчин со светло-русыми и рыжеватыми волосами и бородой и ослепительно красивых, таких же светлокожих и светловолосых, женщин.
«Согласно «Махабхарате», «Бхагавата пуране» и «Лемурии» Н.К.Рериха , божественное племя адитьев поселилось на планете Земля в конце Мезозойского периода (около 70 млн. лет назад) в век господства динозавров и змеелюдей и в течение всего « золотого века » (65,5-34 млн. лет назад) жило на северном континенте Гиперборея (Сварга, Джамбудвипа ), столицей которой был город богов Амаравати .
В древнейшем священном ведийском источнике "Ригведа" - гимне, обращенном ко всем богам, Адити описана следующим образом: «Адити - небо, Адити - воздушное пространство, Адити - мать, она - отец, она - сын. Все боги – Адити ». Эквивалентом Адити считалось безграничное пространство. Она олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во Вселенной. Адити также была богиней света, справедливости и милосердия.
Функции сестер Адити, Дити и Дану , которые считались матерями второй волны космических пришельцев – внешне похожих на адитьев демонов дайтьев и данавов (в отличие от своих божественных «двоюродных братьев», они были противниками гармонии (и ) и сеяли в мир идеи атеизма, технократии и антропоцентризма), скорее всего, сводились к разрушению мира, мирового порядка и гармонии. Однако, следует иметь в виду, что в индийских преданиях Дити и Дану охарактеризованы значительно слабее, чем Адити.

Изменение функций Богини-Матери со временем
Как видно на примере кельтской и индийской мифологии, функции Богини-Матери были различными в разное время. В поздних ирландских и валлийских сагах (оформившихся в их современном виде к XI-XII вв.), а также индийских преданиях, описывающих время после появления на Земле противников божественного порядка и гармонии дайтьев и данавов (с конца олигоцена и в неогене, после 25 млн. лет назад) они стали отвечать закону единства и борьбы противоположностей и определяли развитие общества того времени. При этом Адити, Дити и Дану и разные «составляющие» ирландской Дану являлись разными ипостасями женской Божественной Троицы – Тримурти, аналогичной индийской мужской Божественной Троице - Брахмы (созидателя), Шивы (разрушителя) и Вишну (содержащего мир в равновесии).
В индийских преданиях, описывающих «золотой век» (65,5-34 млн. лет назад) и «малый золотой век» (34-24 млн. лет назад), Богиня-Мать была эквивалентом исключительно позитивных созидательных сил и, как уже говорилось, олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во всей Вселенной. В это время мир был единым и не было необходимости делить его на разные составляющие.

Некоторые кельтологи считают, что в Древней Ирландии наряду с богиней Дану существовала богиня Ану. Ана была Матерью Племени богини Дану (Туата де Дананн), а Дана - более позднее наслоение. В этом случае Ану можно сопоставить с Адити, которая олицетворяла божественный порядок, существовавший на Земле во времена «золотого века».

Однако, и в том и другом случае женская созидательная сила ассоциировалась с Космосом и, по-видимому, отражала предпочтения первичного матриархального общества космических пришельцев – адитьев, гандхарвов, апсар, дайтьев, данавов и других, в противовес предпочтениям древнейшего земного патриархального общества.

Д. Сора в книге "Религия гигантов и цивилизация насекомых" и Р. Грейвс в книге "Белая богиня» считают, что культ Богини-Матери свидетельствует о могуществе и величии божественной женской власти на Земле в период упадка предшествующей человеку цивилизации гигантов и образования новой цивилизации людей (по моей интерепрететации, в раннем неогене, 24-16,5 млн. лет назад).

С момента открытия в Кносского дворца на Крите сэром Артуром Эвансом в начале прошлого века, интерес к культурным памятникам цивилизации Крита не ослабевает. Вещи, найденные археологами в лабиринтах дворца в Кноссе, подтверждают легенды о богатстве царя Миноса, самого могущественного государя Эгейского моря.

Среди уцелевших артефактов найдены обломки великолепной мебели - столы, с затейливо вырезанными ножками, резные ларцы, металлические светильники, золотые, серебряные и фаянсовые вазы, статуи и небольшие статуэтки богов и богинь.

Характерной чертой минойского Крита было отсутствие храмов – это обстоятельство, отличало минойскую религию от египетской и месопотамской. Минойцы поклонялись своим богам на открытых площадках, у ручьев, в маленьких часовнях на вершинах гор, в священных пещерах, в «утробе Земли-Матери», приносили жертвы на алтари в домашних святилищах.

Высказанная Артуром Эвансом «монотеистическая концепция» минойской религии в настоящее время разделяется и поддерживается многими достаточно авторитетными исследователями. Оставаясь на этой позиции, можно достаточно убедительно объяснить бросающееся в глаза единообразие иконографии женского божества в минойском искусстве и неизменное повторение одного и того же набора культовой утвари в минойских святилищах разного типа, например, в дворцовых «капеллах» и в домашних алтарях.

Есть множество примеров замены звука «П» в греческом языке на «Ф», например: По-пу-ре-я = po-pu-re-ja - пурпурныйi; по-пу-рo = ро-ри-ro - ‘пурпурный (о тканях)’, (греч. Порфира - πορφύρα -‘пурпурная ткань’). Микенское слово «по-ти-пи = po-ti-pi» в греческом языке становится «портифи = portiphi» - ‘телица, тёлка’, (греч. портиз - Πόρτις - ‘телица, телка’).

Древнегреческая богиня Афина Потинья (микен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-владычица» ), По-ти-ни-я = po-ti-ni-ja – господинья, госпожа, владычица: потния – potnija - ‘владычица’, (греч. Потния - πότνια - 1. ‘могущественная’; 2. ‘владычица, повелительница’). На скифском языке , хозяйка, господин, хозяин.

Афину изображали в окружении змей , она появилась в древнегреческом пантеоне богов, благодаря заимствованию из Минойской культуры с острова Крит той самой змееногой – богини, атрибутами её были змеи, дикие звери и бычьи рога. На Крите в Кносском дворце царя Миноса мы находим множество свидетельств обожествления быка – Тавра.

Апи-Афина — Промахос. Сицилия 580 г. до н.э.

Матере теийя = matere teija = Ματήρ Θεία = ‘мать богов’ в минойской религии была олицетворением вечно живой природы, земли и плодородия. Силы природы воплощались в образе женщины-Матери, прародительницы, покровительницы плодородия, урожая, повелительницы всего животного и растительного мира, домашнего хозяйства, подземного мира, она была покровительницей городов и поселений.

Великая Богиня Мать на Крите изображалась и в виде пчелиной матки (лат. Апи - apium - пчела) , хранительнице всего пчелиного роя, или иносказательно, всего рода человеческого.

Великую Богиню Мать в Крито-Микенской цивилизации называли По-ти-ни-я = po-ti-ni-ja – госпожа, владычица: потния – potnija - ‘владычица’, (греч. Потния - πότνια - 1. ‘могущественная’; 2. ‘владычица, повелительница’), и величали «Пречистая мать-пчела» , её жрецы получили название «Мелисса» — «пчела».

В древнегреческих мифах, в гомеровскую эпоху существовал гимн Аполлону в котором сообщалось о том, что свой дар пророчества Аполлон получил от пчелиной матки (лат. Апи - apium - пчела). В эллинистическую эпоху «Пречистую Мать-пчелу» представляли в виде Триады. Крито-микенские толосы (курганные погребения) строили в виде пчелиных сот.

Крылатая скифская змееногая богиня Апи

Минойская золотая подвеска в виде двух пчёл. Крит. 4 век до н.э.

Когда Кора выросла и стала девушкой, ее заприметил бог Подземного царства, владыка умерших - Аид (или Гадес). Он попросил у Зевса, своего родного брата, руки Коры, но верховный владыка богов не дал согласия, хотя и не отказал.

И вот однажды Кора вместе с подругами-океанидами и двумя другими молоденькими богинями - Артемидой и Афиной собирала цветы на лугу. Вдруг Кора увидела цветок нарцисс, которого прежде никогда не видала, и подошла сорвать его. Тут разверзлась земля, появился бог Аид на колеснице, схватил девушку и умчал ее в царство мертвых. Тщетно Кора взывала к своему отцу Зевсу, тот не пришел к ней на помощь. В это время он принимал дары в одном очень многолюдном храме.

Когда мать-Деметра обнаружила, что ее дочь пропала, она принялась искать ее. Но никто не смог ей рассказать, куда же делась Кора. Деметра искала свою дочь девять дней и ночей, пока на рассвете десятого дня не встретила богиню Гекату. Та сообщила, что как-то из своей пещеры слышала крик о помощи, но не видела похитителя. Богини отправились к Гелиосу, богу солнца, потому что он видит все, что происходит днем. Они встали перед его конями и не давали ему взойти на небо, пока он не расскажет, что произошло. Гелиос поведал, что Кору похитил Аид - бог Подземного мира, что сделал он это по наущению Зевса, но что лучшего супруга сыскать трудно, поскольку Аид - родной брат самого громовержца и властелин огромного царства.

Деметра сошла на землю и приняла облик простой смертной, старухи. Она пришла в Элевсин, где ее встретили дочери тамошнего царя Келея. Деметра сказала, что ее зовут Досо и что она была похищена пиратами с Крита, но сумела бежать. А теперь ищет работу и пристанище, умеет делать все по дому и нянчить детей. Дочери Келея пригласили ее во дворец.

Когда Деметра вошла во дворец, супруга царя Келея Метанира вдруг увидела, как сияние озарила странницу, и та показалась ей настолько огромной, что своей головой доставала до потолка. Но пришедшая вела себя тихо и скромно; она скорбно села в молчании. Тогда Ямба - веселая хромая девушка развеселила Деметру, а старая няня Баубо предложила ей выпить ячменного отвара с мятой. Деметра согласилась и успокоилась. После этого она взяла на свое попечение младенца Демофоонта, последнего сына Келея и Метаниры, позднорожденного и любимейшего.

Деметра нянчила Демофоонта, но не кормила и не поила его всем тем, что пьет и ест смертный ребенок, а пестовала как бога. Натирала благовонными мазями, а ночью погружала в огонь очага, чтобы стал он бессмертным. Но однажды Метанира увидела этот обряд и закричала в страхе. Деметра разгневалась, приняла свой божественный облик, обвинила Метаниру в обычном скудоумии смертных, и сказала, что если бы ей не помешали, она бы сделала младшего царского сына бессмертным. Затем она повелела построить ей храм в Элевсине и удалилась.

Наутро Келею сообщили, что то была богиня Деметра и что она желает, чтобы ей построили храм. Келей созвал народ и выстроил храм Деметре, где она и воссела в своем горе.

Деметра сидела в храме и горевала. Она запретила расти и плодиться всему живому. Злаки стали гибнуть, деревья перестали плодоносить, животные - плодиться, женщины - рожать. На земле начался мор. Боги обнаружили, что никто им не приносит жертвы и они тоже лишились своей доли.

Зевс направил к Деметре Ириду, свою вестницу, с предложением успокоиться и вернуться на Олимп. Но Деметра сказала, что не вернется на Олимп, пока ей не возвратят ее дочь. Олимпийцы по очереди приходили к Деметре и просили ее вернуть свою милость земле, но богиня была непреклонна. Наконец Зевс решил уступить: он отправил своего вестника Гермеса (единственного из олимпийцев, способного входить в мир мертвых) с посланием к Аиду - повелением вернуть дочь матери.

Гермес прибыл в Аид и передал послание Зевса. Аид пришел к Коре-Персефоне и предложил ей отведать несколько зерен граната. Он знал, что это привяжет ее к царству мертвых. Затем запрягли лошадей Аида, и Гермес отвез Персефону на колеснице к ее матери. Мать и дочь счастливо встретились, однако Персефона рассказала, что отведала в царстве мертвых несколько зернышек граната. Деметра пришла в отчаяние: она поняла, что дочь теперь связана с Аидом навсегда.

Тогда Зевс пригласил свою мать (и мать Деметры) Рею уладить этот конфликт. С помощью Реи было достигнуто соглашение, по которому одну треть года Кора проводит с мужем - Аидом, а две трети года - с матерью. А Гекате поручили следить за соблюдением этого правила.

Основное чувство, отраженное в мифе о похищение Коры, - это горе, неизбывная тоска и скорбь матери о своем чаде. Подобно другим мистериям (не только античным, но и более поздним, средневековым), миф давал людям возможность сопереживания, соучастия в повторяющейся божественной истории. И вместе с тем, он делал «божественными», показывал как архетипические любые подобные человеческие переживания. Так любая горюющая мать могла чувствовать себя в какой-то степени опечаленной Деметрой. Это делало личную историю частью Большого Сюжета.

«...Через раскрытие Большого Сюжета, спрятанного и невидимого для обычного сознания, происходит трансформация страдания... Воспринятый через призму Большого Сюжета, травматический опыт конкретного человека обретает для него иной, высокий личностный смысл. Этот вновь обретенный смысл не только помогает справиться с психологическими последствиями травмы, но и найти в пережитом драматическом опыте источник личностного и духовного развития» .

Тут можно заметить, что это для современного человека Большой сюжет чаще всего «скрыт и невидим», а во времена мистерий миф откликался в душе людей чрезвычайно живо. Так, во времена Средневековья христиане воспринимали любые свои незаслуженные страдания христиан как муки, подобные Христовым. (Другое дело, что христианство подарило нам не так уж много архетипических сюжетов.)

ЭЛЕВСИНСКИЕ МИСТЕРИИ

Мистерии были распространены по всему эллинскому миру. О них очень уважительно отзывались ученые современники. Платон говорил, что посвященные в них будут жить с богами после смерти: считалось, что мисты (прошедшие посвящения) не пьют в загробном мире из реки забвения Леты и сохраняют память, что дает им иные возможности, нежели обычным смертным.

Мистерии состояли из драматических представлений священных мифов, которые имели отношение к главной теме действа. В элевсинских мистериях представляли похищение Коры-Персефоны Аидом и воссоединение матери и дочери, в вакхических - страдания Диониса, в позднеримских мистериях Митры, очевидно, ставили убийство (жертвоприношение) богом Митрой быка. Кроме драматических постановок, мистерии включали некую передачу знания, недоступного профанам. Возможно, именно в связи с этим тайны мистерий строго охранялись и до нас дошли лишь весьма отрывочные намеки.

Наиболее известными были элевсинские мистерии. Предполагают, что драматические представления шли здесь три ночи подряд и в хронологической последовательности. Начиналось все с брака Зевса и Деметры (их роли играли иерофант и иерофантида мистерий). Затем следовало рождение Иакха от этого брака. В следующую ночь представлялось похищение Коры (ее роль исполняла жрица Деметры) богом царства мертвых Аидом (или Плутоном). Затем иерофантида изображала тоскующую Деметру, разыскивающую свою дочь. Разыгрывалось посещение Деметрой элевсинского царя Келея: здесь совершались своеобразные обряды с вкушением питья: постившиеся весь день мисты получали особый напиток из воды, муки и меда, подобный тому, что отведала Деметра. Последующие драматические представления изображали возвращение Коры, примирение Деметры с богами, установление ею мистерий и обучение Триптолема - посланника от богини другим народам, не знающим земледелия. Хлебный колос служил в этих мистериях символом смены жизни и смерти, возвращения от смерти к новой жизни. Были и другие священные символы и предметы, о которым мы почти ничего не знаем достоверно. Древние считали, что мистерии способствуют смягчению нравов людей и улучшению морали. В мистериях люди воспринимали тайное знание, дополняющее религиозные доктрины, обретали некое мистическое понимание порядка вещей.

В оде поэта Пиндара (V в. до н.э.) говорилось:

Хорошо снаряжен тот, кто сходит во гроб,

зная тайну Элевсина.

Ему ведом исход земной жизни и новое ее начало -

дар богов.

И в стихотворении поэта Серебряного века Валерия Брюсова (не только поэта, но и знатока античности, а также модного оккультиста своего времени) под видом обычного воззвания к весеннему обновлению природы скрывается намек на иное воскрешение:

К Деметре

Небо четко, небо сине,

Жгучий луч палит поля:

Смутно жаждущей пустыней

Простирается земля;

Губы веющего ветра

Ищут, что поцеловать...

Низойди в свой мир, Деметра,

Воззови уснувших, мать!

Глыбы взрыхленные черны,

Их вспоил весенний снег.

Где вы, дремлющие зерна,

Замышляйте свой побег!

Званы вы на пир вселенной!

Стебли к солнцу устремя,

К жизни новой, совершенной

Воскресайте, озимя!

И в душе за ночью зимней

Тоже - свет, и тоже - тишь.

Что ж, душа, в весеннем гимне

Ты проснуться не спешишь?

Как засеянное поле,

Простираются мечты,

И в огнистом ореоле

Солнце смотрит с высоты.

Брошен был порой осенней

И в тебя богатый сев, -

Зерна страсти и мучений,

Всколоситесь, как напев!

Время вам в движеньях метра

Прозвучать и заблистать.

Низойди в свой мир, Деметра,

Потому и «материнские ценности», тип поведения, избранные приоритеты в отношениях с близкими различны. Отсюда - совершенно разные внутренние принципы: «главное, чтоб был сыт, обут, одет» или «бедность не порок, главное - любовь», а также послания своим собственным детям: «луплю, чтоб человеком вырос», «ты вот сейчас обижаешься, а потом мне спасибо скажешь», «станешь матерью - поймешь, что я права». Эти «наказы» практически не подвергаются сомнению, становясь незыблемыми правилами семьи - до тех пор, пока семья и род не начинают разрушаться, не перестают давать потомков или с ними не начинают постоянно происходить несчастья. Потому воистину «семья на матери держится».

Если же возвратиться к архетипу Деметры, то он дает женщине способность быть щедрой и доброй к окружающим, заботливость, милосердие, бескорыстность в ипостаси Всеблагой Деметры. А кроме того - властность, склонность к сверхопеке детей и окружающих, снисходительность к детям и чрезмерную требовательность к мужчинам (это уже Деметра, брошенная Зевсом). И даже пассивную агрессию, деление мира на «женский» (хороший) и «мужской» (плохой), на семью («своих») и все остальное («чужих»). Этот архетип мешает осознанию и осуществлению своих личных целей, удовлетворению своих индивидуальных потребностей. И с такой точки зрения «материнская фигура» - это надличностная интрапсихическая фигура, которая имеет как хорошие, так и дурные стороны, проявляется по-разному. При этом данный архетип может быть связан с такой же интрапсихическои фигурой матери реальной, но все же они различны. Архетип богини - это всегда «большая фигура» нашего внутреннего мира, она всегда является огромным ресурсом и поистине может быть «божественной».

Архетип Деметры есть и у мужчин (помимо того, что, разумеется, в них присутствует и внутренняя фигура реальной матери). Как питательный ресурс она безусловно способна действовать в человеке независимо от пола. В ряде случаев можно уловить и ее активные ролевые проявления. Так, мужчина бывает вынужден играть роль матери для ребенка или выполнять материнские (кормящие, опекающие) функции для новорожденных животных. Случаются и эпизодические спонтанные включения собственно материнской роли в отношениях между мужчиной и женщиной. В ряде случаев мужчина становится для женщины «ролевой мамочкой», возможно, активизируя при этом в себе архетип Деметры. Впрочем, это не лучший вариант развития отношений.

ВОЗВРАЩЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ

Плодородие земли для земледельца не мыслилось вне представления о неизбежной смерти растительного мира. Вне смерти невозможно возрождение мира во всей полноте жизненных сил. Именно об этом рассказывает нам миф о похищении Коры, дочери Деметры. Даже гранат, зернышко которого неосторожно съела Персефона в Подземном мире, был в Древней Греции символом плодовитости. Похищение и возвращение Коры - это метафора цикла рождения, смерти и нового рождения. Шла ли в элевсинских мистериях речь о метемпсихозе, мы достоверно не знаем и можем лишь об этом догадываться. Однако в наше время этот миф становится актуальной метафорой многократной смерти и возрождения в течение одной-единственной жизни, переживания травмы и исцеления.

Деметра, «внутренняя мать», следит за целостностью нашей души. Потому каждая потерянная частица - ее дитя, о котором она плачет, каждая найденная - радость, вернувшаяся к ней. Это история о трагедии, катастрофе и восстановлении, возрождении.

У Перси Биши Шелли есть замечательно трогательное стихотворение с обращением Персефоны (Прозерпины) к своей матери:

Песнь Прозерпины

Мать моя, богиня, мать-Земля,

Ты бессмертное живое лоно,

Ты богов, героев родила,

Зверя, ветку и листок зеленый;

О, дохни, всесильная богиня,

На твою родную Прозерпину.

Ты в тумане сумеречных рос

Юный цвет питаешь силой скорой,

В благовонном блеске он возрос,

И милей его не знали Оры;

О, дохни всесильная богиня,

(Перевод с англ. С. Боброва)

Ритуал «возвращения души» присутствует в шаманской картине мира. Вот молитва для возвращения души, так созвучная мифу о Деметре и Коре: «Мать, один из твоих детей хочет вернуться домой. Помоги мне принести его назад к тебе, чтобы он мог занять то место на земле, что принадлежит ему по праву» . И как знакомо оказывается то, что пишет в своей книге Сандра Ингерман:

«Сегодня нередко оказывается, что к утрате души привели такие травмы, как инцест, изнасилование, потеря любимого человека, хирургическое вмешательство, катастрофа, болезнь, выкидыш, аборт, стресс, пережитый в бою, или пагубная привычка.

Основная предпосылка здесь такова: когда мы получаем травму, часть нашей витальной сущности отделяется, чтобы выжить в этом испытании, спасаясь бегством от невыносимой боли... Утрату души вызывает именно то, что данный человек воспринимает как травму, даже если кто-то другой не видит в этом событии ничего травмирующего».

В современной неошаманской картине мира шаман помогает человеку найти и вернуть потерянную часть души. В этом его роль подобна миссии Гермеса в древнегреческом мифе. Основная, осознанная и развивавшаяся в течение жизни часть души подобна матери-Деметре, воссоединяющейся наконец со своим чадом. Папа-Зевс в этом мифе напоминает сознание и волю, решимость осознать, что «что-то не так», и пойти на достаточно необычный для нашего общества ритуал. А в конце этого обряда участники группы, если они есть, или друзья клиента говорят ему, обращаясь к этой возвращенной части: «Добро пожаловать домой!»

Не удержусь и вновь процитирую отрывок из книги Сандры Ингерман - стихотворение Эллен Джафф Битц:

Души бродят по Вселенной

Утраченные или похищенные

Отрезанные от любимых

Лишенные любви

Мягко, бережно

Мы зовем их обратно к себе

Разыскивая в темных уголках

Вдувая их в жизнь

своим дыханием

Возвращение потерянной части души - вот что делает нас цельными и самодостаточными. Это то, что радует Деметру внутри нас и позволяет нам быть творческими и щедрыми к миру.

СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО

НАСТОЙЧИВОСТЬ

Если ведущим у женщины оказывается архетип Деметры, то сказать, что такая дама настойчива, - это не сказать ничего. Деметра дарит способность упорно добиваться своего несмотря ни на что. Вспомним тот же миф о похищении Коры . Женщина такого типа не будет сильно огорчена отказом или неудачей: она, подобно запрограммированной машине, готова повторять одну и ту же операцию (или их нехитрый набор; для стратегии нужна Афина) тысячу раз в уверенности, что рано или поздно это сработает. Это умение вырастает и кристаллизуется из жизненной необходимости. Дети не едят полезные овощи, а требуют шоколада, или отказываются надевать теплые колготки, или хотят заснуть, но это не сразу получается и поэтому они капризничают и буянят. Коты плюются таблетками и норовят спрятаться под диван, когда настает время уколов, или упорно топчут любимую подушечку. Все подобные ситуации закаляют женщин и делают их как устойчивыми к раздражителям (не поэтому ли Отто Вейнингер упрекал весь женский пол в бездушии?) и чрезвычайно упорными. Особых эмоций при этом действительно может не быть, просто необходимо сделать так, чтобы ребенок надел колготки и штанишки и был застегнут на все пуговицы (а потом, полностью запакованный, он обязательно попросится пописать, и тогда придется опять его раздевать, а потом одевать снова), а животное проглотило глистогонное или какое другое лекарство. И цель рано или поздно достигается. Подобный метод женщины способны переносить и на другие жизненные ситуации. Стоит вспомнить характерных тещ или свекровей. Или классных руководительниц.

ПРИОРИТЕТ СЕМЬИ

Для женщины, которая «управляется» Деметрой, семья бывает важнее дома. Дом для нее - это прежде всего «место, где собирается семья». Этим она отличается от женщин, следующих путем богини домашнего очага - Гестии. Мирный огонь Гестии может гореть вне зависимости от количества членов семьи и их непосредственных нужд в заботе и опеке. Для Деметры же важна скорее сама семья, при этом пространство помехой не бывает. Так матери легко приезжают в город на другом краю страны (или даже Земли) и чувствуют себя как дома, если там же находятся их дети.

При этом под семьей такая женщина понимает, как правило, лишь детей или свою маму и детей. Муж стоит только на третьем месте. Мужчина для такой женщины - способ родить детей, муж - способ их прокормить. Отношений с мужской частью семьи у нее практически нет и не было или же они сугубо формальны (такая женщина вполне может считать неприличным стирать в машине одновременно женское белье и мужские носки). В то же время именно мужчина может восприниматься как источник всех материальных благ и основной виновник их отсутствия. Только свои материнские цели она считает безусловно святыми. Остальной мир может подождать. При этом, вырастив своих чад, женщина, над которой довлеет архетип Деметры, с огромным трудом допускает их сепарацию - отделение от нее как физическое (по месту проживания), так и психологическое. Без семьи (а в данном случае - детей) жизнь для нее не имеет смысла. Впрочем, родных детей могут заменять внуки или подопечные.

БЛОКИРОВАНИЕ АГРЕССИИ

Важным компонентом комплекса «материнства» является блокирование агрессии, насилия, конфликтного поведения. Агрессивность матери традиционно на Руси считалась опасной для ее детей еще в утробе, как и после рождения. В обязанности матери семейства входило прежде всего блокирование насильственных форм поведения. Этим же занимаются и организации солдатских матерей: либо избавляют молодых людей от службы в армии («участия в войне») вообще, либо защищают их от неуставных отношений (насилия). Одним из основных факторов создания комитетов солдатских матерей называют «войны и вооруженные конфликты, к участию в которых привлекаются призывники, а также высокая степень насилия, травматизации и смертности в российской армии в мирное время» .

Наталья Данилова выделяет два основных кода, обозначающих их деятельность: материнский подход и гражданский. В данном случае нам более интересен первый и психосоциальная теория Нэнси Ходоров относительно идеи материнской заботы обо всех детях, включая взрослых:

«В результате постоянного воспроизводства системы ожиданий, согласно которой считается, что “женщины по своей природе должны заботиться о детях всех возрастов”, а также убежденности в том, что "материнские" качества женщины могут и должны проявляться в других сферах их деятельности... в обществе утверждается феномен материнской заботы» .

Не случайно военная обережная магия связана с материнскими символами: иконки Богородицы, молитвы к ней, атрибуты родов (частицы «рубашки»), различные предметы с отверстием (согнутая в кольцо иголка, например). Примечательно и уточнение исследовательницы:

«С другой <стороны>, публичное выражение “материнской заботы” как формы коллективного действия и обоснования защиты прав молодого человека способствует символической инфантилизации мужчин, отдающих дело защиты своих прав в руки матерей» .

ПАССИВНО-АГРЕССИВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ

Женщина «материнского типа» обычно не может сказать «нет» и оказывается перегружена сверх меры. Даже если «всеобщая мамочка» чувствует, что ее эксплуатируют, внешне она обычно никак на это не реагирует. Она не выражает свой гнев и не пытается изменить ситуацию, а, наоборот, работает еще больше, «чтобы все получилось». И вдруг в какой-то момент начинает демонстрировать то, что называют «пассивно-агрессивным» поведением. То она забывает купить лекарство для орущей кошки, которое просила достать ее сослуживица, то соглашается сшить племяннице платье и не делает этого, то вдруг не приходит на деловые встречи, страдая мигренью.

Это не значит, что она осознает истинный смысл своих действий. Она никогда не считает это своим «протестом». Просто вдруг с ней случается то или иное; она тянет время и находит различные отговорки, в том числе и для себя самой. Таким способом она сбрасывает с себя груз обязанностей и обещаний. И эта скрытая враждебность и неуступчивость помогают ей хоть как-то выразить свое неприятие существующей ситуации.

В то же время это путь тупиковый. Неосознанная потребность в свободе от «навешанных» обязанностей может привести к неожиданному саботажу уже в важных для нее самой областях деятельности. Да и муки совести начнут грызть заботливую женщину сразу же, как только пройдут «конечные сроки». Потому она должна научиться выбирать, когда, как и кому что-либо обещать, давать или делать. Для этого ей необходимо научиться говорить «нет» - и человеку, который от нее чего-то хочет, и пекущейся обо всех богине Деметре внутри нее.

ПЕРЕЖИВАНИЕ НАСИЛИЯ

Деметре ведом опыт переживания насилия. Горюющую по похищенной дочери Деметру застиг врасплох Посейдон и начал домогаться. Когда она превратилась в одну из кобылиц его стада, он обернулся жеребцом и изнасиловал ее. От этого союза она даже родила ребенка (она всегда рожала детей от своих мужчин). Нельзя сказать, что все женщины-Деметры имеют подобный печальный опыт. И все же зачастую переживание насилия со стороны мужчины (не всегда сексуального, иногда психологического, иногда просто физического) приводит женщину к тому, что она отказывается от любовных отношений и сосредоточивается только на детях. Потом такая мать убедит свою девочку в том, что мужчины - это животные, но долг супруги - удовлетворять их животную страсть.

Вообще вынужденное терпение - это то, что хорошо знает Деметра. И многие женщины этого типа культивируют его как ценную способность, стараясь передать ее своим детям (девочкам), обучить их тому же. Со времен торжества христианства способность кротко сносить все неприятности и несправедливость считается особой добродетелью. Но Деметра давала и знание о том, когда терпеть и сносить все что попало уже не стоит и можно напомнить, наконец, окружающим о своей значимости или же вовсе развернуться во всей своей разрушительной мощи. А христианская культура женщине этого не предлагает вовсе.

ДЕПРЕССИЯ

После похищения Персефоны богиня Деметра сидела в горе и печали в своем храме. Земля перестала давать урожаи, люди и звери перестали рождаться. Так и женщина-мать склонна впадать в депрессию, когда ее лишают непосредственных материнских функций. Она горюет, жизнь кажется ей пустой и лишенной своего основания. Это называют еще «синдромом пустого гнезда». Дети выросли (или иным образом покинули ее), и женщина-Деметра больше не знает, что ей делать. Ее существование теперь бессмысленно.

«Супер-мамы», приносившие себя в жертву детям, хуже всего чувствуют себя тогда, когда дети их покидают. Когда их спрашивают, чем они больше всего гордятся в жизни, эти женщины отвечают: «Моими детьми». Редко они могут вспомнить какое-нибудь другое свое достижение. И, теряя свою материнскую роль, они теряют смысл жизни. Обычно чрезмерно опекающие и чересчур включенные в жизнь детей, лишаясь своей материнской роли, они впадают в гнев или депрессию. Исправить эту ситуацию, как им кажется, можно, лишь «вернув детей в лоно». Такие матери стараются не разъезжаться с замужними дочерьми и женатыми сыновьями, противятся их отдельному проживанию. Если же это происходит - находят случай напомнить о себе и как следует позаботиться о домочадцах.

Женщина-Деметра может вскоре найти себе другой объект для опеки и заботы: начать воспитывать внуков и внучек, завести животное или птичку, взяться за садово-огородные подвиги, вкладывая в них всю свою способность холить, лелеять, заботиться и растить. При этом она постепенно может обратиться за помощью к другим богиням - Гестии и Афине, к примеру.

«МЕРТВАЯ МАТЬ»

Мы помним часть мифа о похищении Коры, когда мать Деметра сидела в своем храме и отказывалась поддерживать жизнь на земле. Это привело к голоду и постепенному умиранию всего живого. Реальные женщины могут впасть в похожее состояние, погрузившись в тяжкую депрессию и даже не выходя из своей меланхолии годами. Это страшное время для их семьи, и дети переживают его очень тяжело. В результате детство ребенка может окраситься ощущением того, что мать его не принимает, а это оборачивается недоверием к миру в целом. Такую мать называют «мертвой матерью». Физически она присутствует в семье, но в душе слишком далека от нее и не способна дать своему ребенку чувство любви и поддержки.

Вот как описывает такое состояние Эллис Хоффман в замечательном произведении «Настоящее волшебство» :

«На целый год Салли предоставила Антонию и Кайли заботам тетушек... Салли больше не готовила здоровую пищу и не старалась завтракать, обедать и ужинать в положенное время: только изголодавшись вконец, она открывала банку горошка и поедала его прямо над раковиной. Волосы ее безнадежно свалялись; в носках и перчатках протерлись дыры. Теперь она редко выходила из дому, а когда все же показывалась на людях, все старались ее избегать. Детей пугал невидящий взгляд ее глаз. Соседи, прежде приглашавшие Салли на чашечку кофе, теперь при виде ее переходили на другую сторону улицы и спешили пробормотать молитву. Им не хотелось видеть, во что она превратилась, - лучше уж было посмотреть прямо на солнце и на минутку ослепнуть. <...>

“Ты не должна терять голову, - вновь и вновь повторяла Джиллиан своим глубоким грудным голосом. - Это моя привилегия!”

Но именно Салли теперь не желала ни купаться, ни есть по-человечески, ни играть с младшей дочкой в ладушки. Именно Салли теперь проливала столько слез, что, случалось, по утрам не могла разлепить веки... Мало-помалу Салли перестала верить во что бы то ни было вообще, и тогда весь мир сделался серым. Салли больше не различала ни оранжевого, ни красного, а некоторые оттенки зеленого - цвет ее любимого свитера и молодая зелень нарциссов - были потеряны для нее окончательно и бесповоротно. <...>

“Жизнь нам дана для того, чтобы жить, - говорила Джиллиан. - Жизнь такова, какой ты сама ее делаешь. Ну же, послушайся меня! Просто послушайся! Пожалуйста!”

Вешая трубку, Салли всякий раз задумывалась, глубоко и надолго. Она думала о девушке из аптеки и о топоте Антонии, поднимающейся по лестнице, чтобы снова лечь спать, так и не услышав от мамы “спокойной ночи!” Она думала о жизни Майкла и о его смерти; она перебирала в памяти все мгновения, что они провели вместе. Она вспоминала каждый его поцелуй; она заново обдумывала все слова, что он успел сказать ей. Все оставалось серым - и рисунки, которые Антония приносила из школы и просовывала ей под дверь, и фланелевая пижамка, которую Кайли надевала, когда утром было прохладно, и бархатные шторы, так надежно защищавшие от всего мира. Но постепенно Салли начала раскладывать все по порядку - горе и радость, доллары и центы, детский плач и выражение лица, с которым малышка встречает воздушный поцелуй, долетевший до нее в порыве ветра. Быть может, такие вещи чего-то стоили. Быть может, стоило взглянуть мимоходом... заметить... присмотреться повнимательнее...»

Примечательно, что Салли возвращается обратно к жизни тогда, когда замечает хрупкость и трогательность свежей зелени (это признаки и атрибуты Коры, «девушки весны»). Мы уже говорили о том, что Деметра становится вновь благостной матерью, когда к ней возвращается Кора: она вновь обретает восприимчивость и юную радость жизни.

«Снова стояла весна, и небо было таким голубым, что просто дух захватывало. И Салли видела этот цвет - цвет его глаз, цвет жилки, бьющейся под кожей, цвет надежды, цвет рубашек, сохнущих во дворе на веревке. Она вновь различала почти все цвета и оттенки, которых лишилась на целый год. Только оранжевого она не видела по-прежнему - и не увидит уже никогда: оранжевым был тот выцветший дорожный знак, которого не заметили подростки в день гибели Майкла. Впрочем, этот цвет Салли никогда не жаловала, так что невелика потеря - в сравнении с прочими. <...> Салли казалось, что она была мертва, а теперь, воскреснув, чувствовала весь мир живых с новой остротой: и касание ветерка, и тонкий звон мошкары, и запах грязи и молодой листвы, и сладостные оттенки синевы и зелени. Впервые за целую вечность Салли подумала, как хорошо будет вновь заговорить, почитать дочкам на ночь стихи или сказки, назвать по именам все весенние цветы - и ландыш, и аризему, и пурпурный гиацинт» .

СКРЫТАЯ ВЛАСТЬ (ЗАВУАЛИРОВАННАЯ МЕСТЬ)

Критянина Пандарея Деметра щедро наградила за то, что он убил любимую золотую собаку Зевса. Это была ее месть Зевсу за позволение похитить ее дочь - Кору. Некоторые женщины вполне способны поощрять детские шалости, которые наносят вред неприятным для них родственникам. Бабушка подначивает внучку спрятать расческу невестки, мачеха провоцирует ребенка на непослушание отцу, мама спокойно одобряет истерики дочери, закатываемые ее мужу. Все это - чтобы досадить за какие-то свои обиды. Так ребенка делают громоотводом, виноватым или провокатором.

ПРОВОЦИРОВАНИЕ КОНФЛИКТА

Задача матери - охрана и защита своих детей. Когда речь идет об опасности для них (даже воображаемой), то сама мать становится угрозой для окружающих и при этом не чурается вербальной или даже физической агрессии. При этом угрозой она может считать всех тех, кто способен нарушить неразрывную ее связь с ребенком (пусть даже достаточно взрослым). Тогда она способна «натравить на врагов» мужа или других членов семьи, подчас самого ребенка. Материнская роль для такой женщины станет «архетипическим щитом», которым она прикроется и от суждений окружающих людей, и от себя самой. И тогда любые доводы против, сомнения и упреки совести будут отброшены. Так продолжалась кровная месть в родовом обществе. Например, в древнеисландской «Саге о Ньяле» в какой-то момент именно женщины начинают настаивать на мести за своих детей и даже за детей мужа от другой женщины. У Ньяля была жена Бергтора и наложница Хродню. Вот что они говорят после убийства сына Хродню:

«Хродню сказала:

Я поручаю тебе, Скарпхедин, отомстить за своего брата, и я жду, что ты поступишь как должно и отдашь этому все силы, хотя он и не рожден в браке.

Бергтора сказала:

Странные вы люди! Вы убиваете людей, когда на то у вас нет причин, а сейчас будете жевать жвачку, пока дело так ничем и не кончится: ведь эта весть сейчас же дойдет до Хаскульда Хвитанесгоди, и он предложит заплатить вам виру и помириться, и вы должны будете согласиться. Надо действовать сейчас же, если вы вообще хотите действовать.

Скарпхедин сказал:

Вот и мать подстрекает нас законным подстрекательством» .

Точно так же мать может быть инициатором насилия по отношению не только к окружающим («не своим»), но и к собственным реальным детям, если они не соответствуют ее воображаемому, идеальному представлению о ребенке.

ГНЕВ И РАЗРУШИТЕЛЬНОСТЬ

Гневная, разрушающая Деметра - это сверхопекающая, подавляющая своих детей мать. Такая женщина временами может приходить в ярость от того, что ее заботу «не принимают». Она может лупить свою дочь за то, что «ребенок плохо ест». Ей, матери, отказывают в исполнении важнейшей задачи - кормления. И яростная мать насильно впихивает в несчастного ребенка всю невкусную для него еду. Этим же часто занимаются воспитательницы в детском саду. Эта профессия требует сильно развитых качеств Деметры. Но и гнев этих всемогущих «хозяек дня в детском саду» может стать для ребенка ужасным, разрушающим.

Впрочем, право матери инициировать и осуществлять насилие также можно назвать традиционным. Жену в русской деревне дозволялось бить до появления у нее детей, когда же она становилась матерью, это запрещалось. Зато у нее самой появлялось право возбуждать насилие или наказывать.

Роль свекрови - это тоже проявление «материнского сценария». Так, свекровь может стать «второй матерью» (со своими правилами), а в некоторых семьях даже принято, чтобы невестка величала ее «мамой», но может и оказаться «злобной мегерой», изводящей сноху, а иногда вместе с ней и сына. То же, конечно, относится и к тещам, матерям дочерей. Чем менее женщина способна «отпустить» свое чадо в самостоятельную жизнь, тем ужаснее ее отношение к разлучнику/разлучнице. При этом свекрови зачастую особенно напирают на то, что невестки не умеют правильно кормить их сыновей.

ДЕМОНСТРАЦИЯ СВОЕЙ ЭФФЕКТИВНОСТИ

СОБЛЮДЕНИЕ НРАВСТВЕННОГО ЗАКОНА

«Традиция отводит матери роль хранительницы нравственного закона, определяющего единство семейного коллектива: “Весь мир в семье - от матери”. На матери лежала основная ответственность за нравственные качества и судьбы детей, что в еще большей степени проявляется в наши дни» . Мать нередко предстает как олицетворение Закона, нарушение которого ведет к ужасным, непоправимым последствиям. Иногда матери сами себя ощущают таковыми, пытаясь внушить это чувство и своим чадам.

При нарушении установленных ею правил женщина-Деметра иногда, подобно богине, обрекает провинившегося на муки голода. Пятнадцатилетней дочери, встречающейся с симпатичным парнем, грозная мать заявляет: «Я запру тебя на замок. Ты никогда больше его не увидишь» и т.д. Конечно, при этом она наверняка кормит ее супом и яичницей, но обрекает на муки душевного, эмоционального голода из-за разрыва со «своим мальчиком». «Он тебя изнасилует и бросит!» - кричит она под закрытую дверь. Очень часто обиженные матери запрещают детям общаться с отцами, своими бывшими мужьями. Так ни в чем не повинные дети тоже обрекаются на муки душевного голода, даже если не осознают этого: они лишаются отцовского присутствия в своей жизни. «Я вырастила тебя одна!» - потом скажет такая мать, ставя себе это в заслугу.

ДУХОВНОЕ ВОДИТЕЛЬСТВО

В отличие от Афины, обучавшей великих стратегов и полководцев, Деметра обучала царей-земледельцев, воспитывала культурных героев. Также она подарила людям элевсинские мистерии. В них могли участвовать все свободные люди, не пролившие кровь человека.

Многие женщины-эзотерики наших времен «по-матерински» наставляют своих учеников. Но качество подобного обучения иногда оставлять желать лучшего. Вспомним хотя бы Марию Дэви Христос с ее Белым Братством. Девушке материнского типа не обязательно становиться духовной предводительницей целого общества. Достаточно время от времени «подсовывать» своему «мальчику» книжки Елены Рерих по Агни-Йоге или многотомные сочинения Елены Блаватской. При этом важно не забывать следить за его внешним видом и пытаться отучить его курить.

Идентификация с архетипом Деметры

Идентификация с архетипом всегда опасна для человека. Об этом во множестве сюжетов рассказывает нам греческая мифология (очень «человечная» и «жизненная» по сравнению с другими нам известными). Когда смертный начинает спорить с богами, он убежден, что ничем не хуже того или иного божества, причем как раз того, чьи качества в нем самом особенно сильны. И боги в мифах карают такого человека. Обыкновенно это трактовалось как справедливый бунт человеческого духа против авторитаризма вышестоящих. Мы же видим в этих историях поучительную мораль о вреде идентификации с архетипом. О том, как разворачивался сюжет мифологических историй, мы поговорим в следующей главе. В жизни же мы наблюдаем реальные и привычные уже истории.

Многодетные матери рожают детей (или вдобавок берут на воспитание) вне зависимости от реальной способности их содержать и прокормить, не говоря уже о возможности дать им хорошее образование или хотя бы уделять достаточно внимания. Существует патронатная система воспитания детей-сирот, в которой есть лишь один «родитель» семьи - это мать. Даже замужество для такой женщины - исключенный вариант. Эта схема удачна лишь на первый взгляд: дети вырастают, не наблюдая нормальных (вообще хоть сколько-нибудь реальных) отношений между женщиной и мужчиной в семье. Как же они будут сами строить свою семейную жизнь?

Безусловно, область акушерства и гинекологии относится к сфере влияния Деметры. Не особенно приятно, но необходимо отметить некую враждебность многих жриц медицины (особенно советского периода) к сексуальной жизни и мужчинам как половым партнерам женщины. Женщины, по тем или иным причинам попадавшие в клиники или по вполне естественным - в роддома, зачастую подвергались жестокому обращению.

Не раз я слышала или читала о фразах, бросаемых санитарками или медсестрами в роддомах и клиниках: «Любишь кататься - люби и саночки возить! С мужиком спать, небось, нравилось? Терпи теперь!» В отечественной медицине, особенно в гинекологии, вообще часто поощрялись страдания пациенток . Аборты до недавнего времени проводились без наркоза, обезболивание при родах также не делалось, медперсонал мог запрещать любое выражение боли и мук.

Можно увидеть в этом и невыносимость постоянного наблюдения чужих страданий: все-таки в традиционном обществе бабки не каждый день принимали роды, и уж во всяком случае не несколько родов в день подряд, и старшие женщины всегда могли помочь младшим родственницам, то есть психологическая нагрузка у акушерок была значительно меньше. И это будет правдой. Можно - садистичность советской власти, культуры и медицины в том числе. И это тоже будет правдой. Но в нашем рассмотрении архетипа Деметры мы увидим необходимость принятия женщиной страданий и мук. С точки зрения женщины, идентифицирующейся с Деметрой, все другие матери также должны принять страдания и испытывать муки. Этот же (ненормальный в общем-то) взгляд разделяют религии, говорящие о родовых муках как наказании, которое женщина несет за первородный грех.

Врачебная власть (как и всякая власть) - это вообще искушение, а тут на нее накладывается исключительность момента, когда женщина практически беспомощна (чему способствуют в большой степени и усилия самих врачей, и традиции современной медицины). Так расцветает властность Деметры, хозяйки деторождении, а женщины-акушерки распоряжаются этой властью как своей собственной. Кстати, в современном «родовом фольклоре» (историях, рассказываемых роженицами в кругу своих товарок) считается, что гинекологи и акушерки сами легко не рожают. И в этом видится некое «возмездие» за незаконно принятую власть и божественные полномочия.

Собственно, власть Деметры - это и власть матери над детьми. Женщина может воображать некое идеальное дитя и жестоко наказывать детей, не соответствующих этому идеалу. Это происходит как с неродными детьми (особенно часто), так и с родными. Это тема для меня достаточно болезненна, но и слишком обширна и, к сожалению, слишком актуальна в нашей стране и культуре (вообще достаточно спокойно относящейся к насилию в семьях), чтобы можно было привести пару-тройку примеров и на этом успокоиться. Но и уделить ей достаточно места в нашей книге мы не можем. Собственно, вряд ли в таких случаях речь идет именно об «идентификации с архетипом Деметры», потому что свою власть жестоким образом проявляют как женщины, так и мужчины. Но эта власть - безусловно в ведении Деметры, и принятие на себя беспрекословных «божественных» функций близко к идентификации с богиней. Однако речь здесь уже идет об ипостаси Разрушающей и Ужасной матери, несущей погибель своим детям.

Чересчур «щедрая» и «заботливая» мать, зациклившаяся на этой роли, может стать сверхопекающей и от того не менее ужасной. Обычно она живет без мужа или не имеет с мужем эмоциональной связи, а смысл своего существования видит лишь в детях и вовсе не собирается отпускать их в самостоятельную взрослую жизнь, полагая, что без мамочки они никак не обойдутся. «Ты для меня всегда ребенок», - довольно сообщит такая мать. Прежде всего потому, что саму себя она не видит в иной роли. Такая женщина, идентифицировавшаяся с архетипом матери, может как «задушить своей любовью», так и холодно и властно подавлять любое сопротивление и попытки к бегству. Занимательные и ужасающие истории на эту тему уже были рассказаны в предыдущих книгах , да и повседневная жизнь дарит нам их на каждом шагу, так что повторяться нет смысла. Важно уметь увидеть уже не лицо матери, а «маску Деметры» - лик женщины, одержимой архетипом.

Не менее ужасной по воздействию на окружающих может быть судьба «страдающей матери». Вспомним тут жутковатых героинь Людмилы Петрушевской. Впрочем, и в жизни встречаются люди (и женщины, и мужчины, кстати сказать), которые предпочитают быть страдальцами, безмолвно обвиняющими других в своем несчастье. Если пытаться обнаружить в этом зачастую довольно абсурдном и вредном поведении влияние какого-то греческого женского архетипа, то, скорее всего, мы найдем здесь роль Деметры (страдающая мать) или Коры-Персефоны (страдающая возлюбленная или жена). Выйти из этой роли в рамках личных отношений помогла бы и яростная Гера, и не менее страстная Афродита. В социальной жизни с привычной ролью жертвы поможет справиться рассудительная и деловая Афина. Остальные греческие богини, пожалуй, не окажутся тут особенно сильны. Геката может помочь увидеть судьбу, но круто изменить жизнь в этой ситуации ей будет сложно. Гестия даст лишь уход в себя и смирение, а роль жертвы сохранится. Артемида не сможет ярко проявиться в женщине, которая находит своеобразное удовольствие или выгоду от того, чтобы быть жертвой.

Универсальных рецептов выхода из идентификации быть не может. Можно лишь надеяться на осознание этого как факта и способность переключиться на другой архетип. В каждом случае необходимы определенные личные усилия для изменения ситуации. В данном отношении окажутся полезными книги, посвященные именно изживанию «роли жертвы» . Здесь, как и везде, не может быть такого лекарства, которое поможет всем и всегда.

Сработать в нужном направлении может вообще все что угодно - любое происшествие, которое внезапно даст некое озарение и внутренний толчок к перевороту в своей жизни и дальнейшему развитию.

Путь развития

В отличие от пути развития мужских архетипов, в женских мы не видим четкого поэтапного совершенствования в рамках одной роли. Мужская судьба - это то, что мужчина делает и чего он добивается. Женская судьба - это то, что с нею случается и как она на это реагирует. Во всяком случае, так обстоит дело с точки зрения архетипических сценариев. Поскольку мы выбрали именно этот способ описания мира, нам приходится признавать здесь эти рамки (однако мы постараемся заглянуть и за них).

Очевидно, что роль Деметры начинается с зачатия ребенка и осознания своей беременности; и, как говорят, «дети - это на всю жизнь». Даже в случае прерывания беременности именно архетип Деметры будет горевать и сожалеть или же от него будут защищаться остальные субличности, отражения других богинь. Эта роль обусловлена и биологией, и культурой, и она задана четче всех других ролей. Именно отсюда представление о том, что быть матерью - это главное предназначение женщины. Архетипически это именно так, хотя индивидуально - вовсе не обязательно.

Единственным этапом в развитии этой роли можно считать сепарацию детей от матери. Но сам архетип не дает ресурсов к выполнению этой задачи. Удачное отделение детей от матери происходит, скорее, благодаря осознанным культурным паттернам и личностным качествам (то есть влиянию других «богинь»). В сказках, кстати сказать, этот паттерн присутствует. Как показала Римма Ефимкина , волшебные «женские» сказки о мачехе и падчерице - это сюжет об отделении девушки-подростка от родительской семьи и власти матери (которая уже не «добрая мамка», а «злая мачеха»). Для того чтобы это произошло, и самой матери приходится «умереть» в своей прежней вседающей и всеопекающей роли.

Сам же мифологический архетип предлагает женщине некую ходьбу по кругу: забота о детях, терпение и страдания, ответный ход в завуалированной мести или депрессии, проявления своей материнской власти, установление нравственного порядка. Все происходит под одним лозунгом: «Забота о детях». Женщина, которой владеет архетип Деметры, может лишь менять инструменты для решения предназначенной задачи. Даже «поломка механизма» (депрессия «мертвой матери») прописана в инструкции в качестве возможного побочного эффекта.

Героини Деметры

Конечно, Деметра в значительной степени следует паттерну своих божественных предшественниц - Реи и Геи. Вообще богини, представляющие традиционные женские роли, обусловленные биологическим циклом (Дева, Мать, Жена, Старуха), не предполагают некоего особого пути. Они делают все то же, что делали до них и после них, просто каждая - со своими характерными особенностями. Однако нам эти детали интересны для осознания их в нашей жизни и судьбе наших близких. Осмысление архетипического сценария дает возможность освободиться от него, изменить ход сюжета.

Гея была самой Землей, одним из четырех первосуществ (или первопотенций) греческой вселенной. У Гесиода это Хаос (в значении «абсолютной пустоты», а не «всеобщего смешения» - последнее значение он приобрел позже), Гея (именно как «твердь, твердая почва»), Тартар (глубокие и мрачные подземелья) и Эрос (сила притяжения, движения, игры и страсти).

Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный, Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких, И, между вечными всеми богами прекраснейший, - Эрос.

(Гесиод. Теогония. 117-120. Перевод В. Вересаева)

Гея - первое надежное постоянство нового мира. Она - самая необходимая данность его последующего существования (за развитие может отвечать Эрос или даже Хаос). Широкогрудая Гея, появившаяся первой из ничего, - это чудесная и величественная метафора матери для только что родившегося ребенка. Если смотреть на мифологию как на отражение существования человека, то Гея - естественный и абсолютно необходимый образ. В древнеисландской (скандинавской) мифологии подобную роль играет корова Аудумла, появившаяся также почти из ничего. Это та Мать, которая является источником существования всего живого.

Греческая Гея-Земля, как и прочие богини и боги этой мифологии, достаточно человечна в своих действиях и отношении к другим. Но в данном случае мы имеем в виду не ее доброту и гуманность, а определенный произвол и манипулятивность в отношениях с детьми. Гея сама порождает Урана-Небо, чтобы он мог покрыть ее от края до края. Уран становится ее супругом, и от него Гея уже может производить детей, которые заселят ее снаружи и внутри. От Урана она породила Океан, который населили ее дочери и сыновья. Большей частью дети Геи становятся природными божествами - воплощениями тех или иных местностей и стихий.

Однако среди них всех выделяется один из младших сыновей - ужасный и хитроумный Крон. После него Гея рождает только чудовищных детей: одноглазых киклопов Бронта, Стеропа и Арга, а также сторуких гигантов Кота, Бриарея и Гиесса. Но, возненавидев последних, Уран поспешил спрятать их обратно в чрево Земли. Там они и остались и сильно отягощали Гею . Тогда Гея предложила своим детям восстать против отца и убить его. С этого и начались все перипетии отцовско-сыновних проблем греческой мифологии, потому что подобное порождает только подобное, особенно если речь идет о первых божествах. Авторитарный стиль поведения Урана стал причиной последующих бунтов и отцеубийств среди его потомков.

Но каждый новый преемник становился новым узурпатором. Этому способствовала и выбранная линия поведения их жен и матерей: пассивно-агрессивные, они не заявляли о своих правах, а стремились действовать тайком, скрытно, обманывая супруга и подстрекая к бунту детей. Это картина патриархатного мира с его ужасом перед «злыми женами» и особой привязанностью сыновей к матери, со стремлением победить соперника и страхом перед «райхом великих матерей». А матери греческой мифологии действительно очень могущественны.

Ллойд де Моз вовсе соотносит с античностью «стиль детоубийства» в отношении воспитания. И с такой точки зрения, удивительные отношения между родителями и детьми в греческой мифологии уже не поражают:

«Античность до IV века н.э. Над античным детством витает образ Медеи, поскольку миф в данном случае только отражает действительность. Когда родители боялись, что ребенка трудно будет воспитать или прокормить, они обычно убивали его, и это оказывало огромное влияние на выживших детей. У тех, кому повезло выжить, преобладали проективные реакции, а возвратные реакции находили выражение в гомосексуальных половых актах с детьми» .

Гея прямо подговаривает своего сына Крона к ритуальному убийству (оскоплению) и свержению своего отца Урана, как драматично описывается это у Гесиода:

Злое пришло ей на ум и коварно-искусное дело.

Тотчас породу создавши седого железа, огромный

Сделала серп и его показала возлюбленным детям

И, возбуждая в них смелость, сказала с печальной душою:

«Дети мои и отца нечестивого! Если хотите

Быть мне послушными,

сможем отцу мы воздать за злодейство

Вашему: ибо он первый ужасные вещи замыслил».

Так говорила. Но, страхом объятые, дети молчали.

И ни один не ответил. Великий же Крон хитроумный,

Смелости полный, немедля ответствовал матери милой:

«Мать! С величайшей охотой за дело такое возьмусь я.

Мало меня огорчает отца злоимянного жребий

Нашего. Ибо он первый ужасные веши замыслил».

Так он сказал. Взвеселилась душой исполинская Гея.

В место укромное сына запрятав, дала ему в руки

Серп острозубый и всяким коварствам его обучила.

Ночь за собою ведя, появился Уран, и возлег он

Около Геи, пылая любовным желаньем, и всюду

Распространился кругом. Неожиданно левую руку

Сын протянул из засады, а правой, схвативши огромный

Серп острозубый, отсек у родителя милого быстро

Член детородный и бросил назад его сильным размахом.

(Гесиод. Теогония. 159-180. Перевод В. Вересаева)

Так Гея использует свое влияние на детей, и особенно на младшего сына, Крона (не любимчика ли?), для того чтобы расправиться с постылым мужем. Вечная драма в патриархатном стиле. Женщинам отведена лишь доля жены и матери. Они формально бесправны - у них нет права голоса перед мужем, зато есть негласное влияние на детей. Постепенно зреет обида и злоба на мужа (а в жизни - и на его родственников): так сторукие гиганты отягощают чрево Геи. И, наконец, вызревает месть. Свергнув отца, дети Геи, шестеро титанов (Океан, Кой, Крий, Гиперион, Иапет и Кронос) и шесть титанид (Тефида, Феба, Мнемосина, Тейя, Фемида, Рея) во главе с Кроном начинают править миром. Они, как полагают, олицетворяют стихийные силы природы. Они не ведают разумности и меры и предпочитают решать все вопросы силой. От союза с Понтом (морем) Гея также рождает многочисленных стихийных чудовищ.

Богиня редко принимает прямое участие в самостоятельной жизни своих отпрысков. Однако именно она подсказывает своей дочери Рее, как обмануть ее мужа (и сына Геи) Крона, дабы спасти детей. Она же предрекает судьбу узурпатора, которому суждено быть свергнутым, Крону и Зевсу. В своей семье она всегда на стороне дочери, на стороне женщин-матерей. Об этой же отстраненности «мира матерей» от мужчин мы уже говорили в разделе о ролевой модели Деметры. Эта богиня приветствует лишь женщин - матерей и невесток в своей семье. Так, она подарила Гере на свадьбу золотые яблоки, однако гневно отказалась покрывать сомнительное происшествие, случившееся с мужественной «папиной дочкой» Афиной, в результате которого последняя - безмужняя девственница - обзавелась сыном.

Гея - первая, основная и вместе с тем самая разрушительная из всех матерей греческой мифологии. Она в наибольшей степени представляет Всесильную и Ужасную Мать. Так, в союзе с Тартаром она породила чудовищного Тифона, от которого пришлось бежать всем олимпийцам и которого в конце концов уничтожил Зевс. «Потомство Геи - ужасно, отличается дикостью и стихийной силой, несоразмерностью, уродством и миксантропизмом, т.е. смешением человеческих и животных черт» . Однако со временем Гея оказывается хранительницей древней мудрости, советчицей и той, что знает судьбы богов. Примечательно, что Деметра, ее внучка, является более культурным (или окультуренным) образом все той же Великой Матери. Деметра уже старается соблюдать нравственный закон и учит этому людей. Мудрость и знание жизни древнейших существ уступили место правилам и закону, пришедшим с олимпийцами.

Рея - одна из титанид, рожденных Геей. Во многом она повторяет семейный сценарий своей матери. Ее муж также оказывается «семейным насильником», ненавидящим своих детей и страшащимся их. Но если его отец (и отец Реи) Уран заключал детей в чрево Геи, то есть не позволял им родиться, не давал права на существование, то Крон сам проглатывает своих детей (причем всех, а не только чудовищных). В этом мы усматриваем метафору подавления детей как личности. Уран видел в своих детях (не всех, но для нас важны именно те, из-за которых случилась трагедия) чудовищ, которым не место в его мире.

Крон же видит в своих детях соперников. Так и отцу, обычному смертному мужчине, дети могут представляться соперниками в борьбе за внимание его жены (их матери) или же будущими соперниками в борьбе за власть и авторитет. Кроме того, это символическая метафора семейных или родовых устоев, по которым «старший всегда прав», а дети нужны родителям только в качестве кормильцев на старость (по сути, для насыщения голода Крона).

Крон был господином Золотого века - общества собирателей и кочевников: «Жили они без забот и трудов, питаясь желудями, дикими фруктами и медом, который капал прямо с деревьев, пили овечье и козье молоко...» . Это пасторальное описание того, что «раньше жилось лучше». Для нас же важна здесь связь Крона с традиционным обществом и его почти неизменными, непререкаемыми традициями. В эпоху Возрождения греческий Крон и римский Сатурн воспринимались уже как боги земледельцев - наиболее консервативной, крестьянской части общества.

Традиционное крестьянское общество - это взаимоотношения различных родов, в которых воля одного человека мало что решает. Это связь поколений, когда младшие непременно зависят от воли старших, если только не успевают выделиться в отдельную семью. Личность, индивидуальность для традиционного мировоззрения имеет второстепенное значение; главное - жизнеспособность семейной и родовой системы. Традиционное общество - система патриархатная, где гласной властью обладают мужчины, а власть женщины неофициальна. Ту же самую ситуацию мы видим в семье Реи и Крона. Жена не слушается мужа и поступает по-своему, но вынуждена скрывать это в страхе перед ним.

Рея рождает сначала Гестию, затем Деметру, Геру и Аида, но страшный отец поглощает всех своих детей. Тогда (по некоторым версиям) Рея прячет своего сына Посейдона среди табуна лошадей (или стада овец), а взамен предлагает мужу жеребенка, говоря, что именно он-то у нее и родился. Когда рождается Зевс, по совету своей матери Геи, Рея вовсе дает своему мужу камень в пеленках, а младенца укрывает на острове Крит. Рея прибегает к обману в своих отношениях с супругом, справедливо полагая, что тот не достаточно разбирается «в женских делах», чтобы отличить, что в положенное время может родиться у его жены. Подобные истории мы можем наблюдать и в повседневной жизни: чтобы защитить себя, свой статус или будущего ребенка женщины обманывают мужчин, своих мужей или любовников. Часто это касается именно деторождения, особенно отцовства ребенка.

Интересны и последующие отношения Реи с детьми. Она остается для своих детей мудрой советчицей. Но, в отличие от Геи, чьи рекомендации были воплощением скорее древней хитрости и которая обычно вставала на сторону одного из спорщиков, Рея склонна улаживать конфликты своим посредничеством. Так она помогла установить порядок пребывания Коры-Персефоны в Подземном мире у мужа и на Земле у матери. Однако она уже не имеет того влияния на своих детей, что имела ее мать. В споре с Зевсом она проигрывает: он даже угрожает изнасиловать ее, если она будет ему перечить .

Отношения Реи с Зевсом напоминают семейную жизнь избалованного взрослого сына и мудрой, но многострадальной матери, а также в чем-то похожие отношения избалованного и вместе с тем очень раздражительного мужа и трудолюбивой, заботливой жены. Так мы можем увидеть в реальной жизни преломление древнего мифа. Обнаружив же в реальной жизни некий Большой сюжет (нередко мы даже знаем, чем он заканчивается или что в нем неправильно), мы можем внести в него коррективы.

Титанида Лето сошлась с уже женатым богом Зевсом. Предавались любви они в образе перепела и перепелки, в результате чего Лето забеременела. Но родить она никак не могла, потому что законная супруга Зевса Гера намеренно удерживала возле себя богиню родов Илифию. Так Лето и скиталась беременной, пока не добрела до острова Делос , где наконец разрешилась от бремени: вначале - дочерью Артемидой, а затем, уже с помощью Илифии, - сыном Аполлоном.

Богиня Лето - образ матери, «славной своими детьми». Это ее главное достижение. Ее называли «вечно милой» и «вечно кроткой». Лишь благодаря детям она заняла почетное место на Олимпе. Ее сына традиционно называли не по отчеству, а по имени матери - Летоид. Дети Лето убили титана Тития, который домогался их матери. (Ни одна другая мать в греческой мифологии не была под такой защитой.) Позже Аполлон, Артемида и Лето во всех олимпийских и земных распрях выступали единым семейным фронтом (исключение составляло лишь соперничество Артемиды и Аполлона между собой). Так, они втроем выступали на стороне троянцев в войне, вместе помогали герою побежденной Трои Энею.

Образ Лето - это фантазия о всеблагой, милой, доброй и щедрой матери, чья жизнь - лишь в детях. Это благой лик архетипа Деметры. Он не обладает обычной многогранностью и мощью цельного характера. Это приятная мечта матери о себе как неизменно светлой и благостной, о бессмертных детях, которые своим существованием возвеличат ее саму, о попрании соперниц, которые не могут родить мужчинам таких славных детей. Лето ведь - единственная признанная мать истинных олимпийцев, рожденных от Зевса! Ее соперница Гера родила Гефеста и Арея (по ряду версий) партеногенно, да и отец не очень-то любил их. Деметра (еще в былые времена) родила Кору, но та практически отошла к подземным божествам. Лето - та мать, которую дети всегда защитят и не дадут в обиду ни другим женщинам, хвастуньям и задирам (как Ниоба), ни по-прежнему опасным мужчинам.

Это миф в значении нереальности, приятная фантазия одинокой женщины с детьми. А еще это благостная мечта детей, чтобы их мать была всегда доброй, милой, ласковой и приятной, как Лето. В реальной жизни такого тоже не бывает, однако миф об этом живет и здравствует. К воплощению этого мифа стремятся матери, растящие детей без мужа, в надежде, что дети оправдают все их чаяния. Но на практике такой подход не срабатывает. Когда женщина становится заложницей одного-единственного (и тем более идеализированного) сценария, она и не достигает успеха, и не чувствует себя удовлетворенной.

МЕТАНИРА

Метанира - жена элевсинского царя Келея - играет значимую роль в мифе о похищении Коры и ее возвращении к Деметре. С одной стороны, это та же роль Матери (роль Деметры) в земном и зеркальном (ином!) отражении развития событий.

Метанира принимает у себя бедную странницу, старуху, которая уже не может быть матерью. Она видит в ней богиню, но поначалу никак не может на это отреагировать - Деметра не дает ей знака. Затем, когда богиня становится нянькой ее младшего сына, Метанира начинает подозревать что-то неладное в обращении с ребенком и вмешивается. В этом сюжете мы можем увидеть соперничество матери и бабки за ребенка. Не случайно - и это подчеркивается в различных версиях мифа - Деметра здесь именно старуха, та, что уже не может рожать и кормить детей.

То, что Метанира видит в старухе богиню, с точки зрения психологического анализа мифа также может указывать на «всемогущество» этой материнской фигуры, как если бы это была реальная мать женщины. А о соперничестве в кормлении, ухаживании и воспитании ребенка в «женской семье» и говорить не приходится, оно встречается часто. Оно случается и тогда, когда муж и отец отстранен от дел семьи («дом - женская забота»), и когда он откровенно слаб, чтобы противостоять всемогущей «богине» - теще.

Есть здесь и еще одна тема: стремление матери уберечь свое чадо от опасностей. Разумное и благое в обычном смысле, оно может стать препятствием на пути развития человека (особенно мужчины) в дальнейшем. Мать старается оградить ребенка от всего угрожающего, в том числе и самих жизненных испытаний ; Метанира прерывает «крещение огнем» (кстати, это выражение обычно используют для обозначения мужского боевого опыта), которое совершает Деметра. Но то же самое делает и Деметра! Она собирается сделать ребенка бессмертным, таким образом оградив его от опасной жизни простых смертных. Сделать его частью своего мира, мира бессмертных! Это не удается и богине.

Царица Ниоба, дочь Тантала (преступника перед законом богов и людей), родила много детей (по разным версиям, от семи до десяти каждого пола) и стала похваляться, что является лучшей матерью, чем Лето, поскольку детей у нее больше. Лето была оскорблена и пожаловалась своим детям, Аполлону и Артемиде. Божества-лучники расстреляли всех детей Ниобы, и она от горя превратилась в камень.

Историки религии видят в этом историческое соперничество двух культов матери-богини. Можно усмотреть в этой истории богоборчество и ревность богов к людям. Стоит вспомнить о традиционном соперничестве матерей в родовом, клановом сообществе. В традиционной культуре существовало (и существует) множество обрядов, направленных именно на защиту своих детей от чужих матерей. И это не всегда «добренькие» защитные ритуалы: одним из обережных действий считалось нападение, обычно вербальное . Мне же выводить какую-то мораль из этого трагичного мифа совершенно не хочется.

Примечания:

Он говорил об архетипе Водана, германского бога вдохновения, безумия и битвы, и об одержимости Адольфа Гитлера этим архетипом.

Jean Shinoda Bolen. Goddesses in Evcrywomen: A New Psychology of Women. N.Y., Harper & Row, 1984; Kris Waldherr. Embracing the Goddess Within: A Creative Guide for Women. N.Y., Beyond Words Publishing, 1997; Jennifer Barker Woolger, Roger J. Woolger. The Goddess within: A Guide to the Eternal Myths that shape Women"s Lives. N.Y., Columbine Trade, 1989.

Это не относится к монотеистическим религиям, в которых божество выполняет в основном функции родителя по отношению к своим детям. Исключение представляет фигура Иисуса Христа, которая дает возможность идентификации с Сыном (или его главенствующего влияния в Анимусе).

Эстес К.П. Бегущая с волками / Пер. Т. Науменко. М.: София, 2000, с. 279.

По гомеровскому гимну Деметре - очень «женской» версии этого и в целом «женского» мифа.

«Досо» - вымышленное имя. Русский аналог - «дарёна», та, что дарит и дает (намеки Деметры на свою божественную роль).

Лопухина Е.В. Психодраматическая техника «Архетипический оракул» в работе с психологической травмой предательства // Психодрама и современная психотерапия. 2004. №№ 1-2, с. 10.

Брюсов В.Я. Стихотворения. Минск: Госучпедгиз БССР, 1955. С. 131-132.

Аполлодор. Мифологическая библиотека / Пер. В.Г. Борухович. М.: Ладомир, Наука, 1993, с. 8.

Подробнее о взаимоотношениях мужчин с материнским архетипом см.: Бед-ненко Г.Б. Боги, герои, мужчины: Архетипы мужественности. М.: Независимая фирма «Класс», 2005.

Михайлова Е.Л. «Я у себя одна», или Веретено Василисы. М.: Независимая фирма «Класс», 2003, 320с.

Термин предложен психодраматистами И. Любитовым и Э. Падаром. «Большая фигура» - обычно мифологическая фигура, стоящая над обычным сюжетом и действом.

Цит. по: Шелли П. Б. Избранное. М.: ТЕРРА, 1998, cc. 49-50.

Цит. по: Ингерман С. Возвращение души: Восстановление разбитого на части «Я» / Пер. с англ. Н. Шпет. Киев: Cофия, 2001, 256 с.

Под неошаманизмом мы понимаем синтетический опыт современных представителей западной культуры, изучающих аутентичные практики шаманов и использующих их в своей работе, обычно психотерапевтической. Видными представителями современного неошаманизма являются Майкл Харнер, Сандра Ингерман, в нашей стране - Алина Слободова.

Подробнее об использовании этой техники в современной психотерапии см.: Любитов И.Е., Егорова М.В. Возвращение души: шаманские техники и психодрамa // http://pryahi.indeep. ru/psychology/erlin_02. html.

Цит. по: Ингерман С. Возвращение души: Восстановление разбитого на части «Я» / Пер. с англ. Н. Шпет. Киев: София, 2001, с. 45.

Из песни группы «Адо».

Другие архетипы, которые дарят женщинам определенную настойчивость в следовании своей цели, - Гестия и Артемида. Остальные либо способны менять задачи, как Афина или Геката, либо меняют сами цели, как Гера, либо вовсе не стремятся ни к чему конкретному, как Кора-Персефона или Афродита.

Действительно, мало ли что они там в темноте натворят.

Данилова Н. Право матери солдата: инстинкт заботы или гражданский долг // Семейные узы: модели для сборки. М.: Новое литературное обозрение, 2004, кн. 2, с. 191.

Заговорить об этом публично первой решилась публицистка и драматург М. Арбатова.(См. «Меня зовут женщина» и др.) Но эта тема постоянно всплывает и на женских психотерапевтических группах (см. Е. Михайлова. «Я у себя одна», или Веретено Василисы), и в ныне сложившемся сетевом сообществе, сильно расширившим круг обычного общения.

«Открой в себе богиню» (СПб.: Невский Проспект, 2003); «Боги, герои, мужчины: Архетипы мужественности». М.: Независимая фирма «Класс», 2005.

См., напр.: Эрхардт У. Хорошие девочки отправляются на небеса, а плохие - куда захотят. М.: Независимая фирма «Класс», 2003.

Ефимкина Р. Три инициации в «женских» волшебных сказках // Российский гештальт, вып. 4. М., Новосибирск, 2003, cc. 18-37.

Это версия Гесиода. По другим версиям, Уран отягощал чрево Геи самыми разными чадами, все зачиная их и зачиная.

ДеМоз Ллойд. Психоистория. Ростов-на-Дону: Феникс, 2000, с. 84.

Тахо-Годи А.А. Гея // Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1980, т. 1. c. 300.

Грсйвс Р. Мифы Древней Греции / Пер. с англ. К. Лукьяненко. М.: Прогресс-Традиция, 1999, т. 1,с. 47.

Как воскликнула во время мифодрамы одна из участниц: «Разве такое возможно в какой-то другой религии?» Пожалуй, что подобного я не вспомню.

Остров Делос первоначально назывался Астерией - по имени титаниды, род¬ной сестры Лето, не уступившей сексуальным домогательствам Зевса, но также обратившейся перепелкой, а затем превращенной в остров.

Вспомним поговорку: «Жить опасно, от этого умирают».

Ср. с подобным поведением у собак: «Помимо ухода и кормления сука защищает своих детенышей от врагов, при этом наиболее опасными для них оказываются другие суки. Подобный инфантицид у собак-париев и пород народной селекции (случаи его не редки и у собак пород заводской селекции) является проявлением материнской агрессии и служит механизмом регуляции численности. Такое убийство никак не связано с пищевой потребностью, суки не едят умерщвленных ими чужих детенышей. Этот акт явно направлен на повышение благополучия собственных щенков, даже если у суки в данный момент и нет выводка. Детоубийство является, кроме всего прочего, способом отбора сук-матерей по адаптивности их поведения. Если сука не сумела устроить логово в укромном месте, не смогла уберечь щенков сама, если ей не помогает в заботе о детенышах кобель, то шансы такой суки воспроизвести свой генотип в потомстве малы» (Поведение собаки: Пособие для собаководов / Е.Н. Мычко, М.Н. Сотская, В.А. Беленький, Ю.В. Журавлев и др. М.: ООО «АКВАРИУМ ПРИНТ», 2004, 400 с.)