Закон «Дхармы» или Предназначения. Значение слова дхарма Бог дхармы

Приветствуем вас, дорогие читатели.

Наша беседа сегодня посвящена одному из ключевых понятий буддизма – дхарме. У нее много форм и толкований. Это древнеиндийское слово, происходящее из санскрита. В тесно связанном с ним языке Пали Дхарма принимает форму Дхаммы. Но перевести слово для западного человека не так просто.

Рассматривая, что такое дхарма в буддизме, можно узнать, что ее определяют как фактор, составляющий опыт. Это указывает на каждый элемент, являющийся частью материальных и физических аспектов мира.

Отсюда следует, что все существует как дхарма либо включает ее. То есть из нее состоят атомы, мысли, облака, искусство, автомобили, звезды и утконосы. Дхамму также описывают как естественный ход вещей (универсальный закон) и учения Будды, которые указывают на эту истину и описывают Путь к ее реализации (другими словами, просветление).

Определения

Прежде всего, Дхарма представляет собой одну из трех драгоценностей буддизма . Это идеалы, которых следует придерживаться для вдохновения и приверженности практике. Три драгоценных камня – это Будда (совершенство просветления разума), Дхарма (учения и методы) и Сангха (пробужденные существа, которые руководят и поддерживают на Пути).

Дхамма иногда используется для обозначения высказываний Будды и его ранних учеников. В более широком смысле она включает появившиеся впоследствии толкования и дополнения, разработанные различными школами, чтобы помочь объяснить и расширить учения.

Альтернативно дхамму можно рассматривать как высшую и трансцендентную истину. Она полностью выходит за пределы мирских вещей и относится к «закону» или конечной реальности (природе вещей).

Один из самых важных символов буддизма – это колесо Дхармы. Оно олицетворяет собой учения Будды. Тибетский термин для этого символа «колесо трансформации». Его движение служит метафорой для ускоренного духовного изменения благодаря учениям Будды.

Так, беседа учителя в Сарнатхе считается «первым поворотом колеса дхармы». Его проповеди в Раджгире и Шравасти олицетворяют второй и третий обороты. Восемь спиц – это символ Благородного восьмеричного пути.

Колесо также олицетворяет бесконечный цикл сансары или возрождения, которого можно избежать только с помощью буддийских учений. Некоторые последователи религии рассматривают основные части этого элемента как символы «трех навыков» в практике:

• Ось – это моральная дисциплина, которая стабилизирует разум.
• Спицы означают мудрость, которая применяется для поражения невежества.
• Обод представляет собой концентрацию, которая держит все остальное вместе.

Практика

Иногда Будду сравнивают с опытным и умелым врачом, а Дхарму с подходящим лекарством. Но даже с самым замечательным доктором или эффективным препаратом пациент не излечится, если не следует курсу лечения. В этом смысле практика Дхаммы – единственный способ достичь окончательного освобождения, то есть нирваны.

Характеристики

Те, кто следуют по пути дхармы, должны развить в себе 10 важных качеств , неотъемлемо связанных с ней. Первое – это дхарти или терпение. В духовной сфере нереалистично ожидать немедленных результатов после начала практики. Другие качества:

• Кшама. Это момент, в который цикл действия и реакции прекращается по собственной инициативе человека.
• Дама. Это состояние достижения контроля над внутренними врагами, включая отказ от желаний.
• Астея. Буквально означает отказ от кражи, физической или умственной.
• Шаоча. Это чистота, внешняя и внутренняя. Первая относится к телу, одежде и окружающей среде. Внутренняя чистота – это ум.
• Индрийяниграха. Есть десять индрий или органов: пять сенсорных и пять моторных. Поскольку они осуществляют контроль над физическими действиями, их называют доминирующей сущностью. Индрии в свою очередь находятся под контролем умственной и духовной силы.
• Дхи. Если человеческий интеллект недостаточно развит, он становится разрушительным. Дхи означает доброжелательный разум, помогающий возродить общество, принося пользу не только людям, но и всем существам.
• Видья. Это внутреннее усвоение внешних целей. Делится на 2 типа: видья и авидья. Первая связана с внутренней жизнью, вторая – с внешней. Видья и авидья помогают добиться успеха в материальной и духовной сферах.
• Сатьям или истина, которая соблюдается в личной и общественной жизни.
• Акродха. Это отказ от гнева, который представляет собой пребывание под воздействием нервных клеток, а не более тонких слоев разума, поэтому он очень опасен. Гнев можно проявлять, только чтобы остановить нечестивые деяния грешных людей.

Мораль

Дхарма и карма, которые связаны с концепцией справедливости, служат основой для буддийской этики. Они образуют космический путь, который ведет душу через реинкарнацию к конечной цели просветления. Два понятия связаны между собой: дхамма учит людей жить в ладу с миром, позволяя накапливать позитивную карму. Это дает возможность испытать благоприятные события в этой и следующей жизни.

Естественное состояние мира гармонично, и люди должны делать все, что в их силах, чтобы сохранить это. Деяния, нарушающие естественный баланс, такие как война или кража, безнравственны. Карма – космическая сила, которая сопровождает как хорошее, так и плохое действие. Если люди не могут наблюдать дхарму и действовать в своих собственных интересах, они набирают плохую карму, что приводит к негативным событиям в будущем.

Дхамма – это своего рода очевидная истина в буддизме. Это естественное состояние всех вещей, и приверженцы узнают его через изучение писаний и медитации. Дхарма объединяет буддийский принцип Четырех благородных истин:

• Существование страдания.
• Происхождение страдания.
• Прекращение страдания.
• Путь к прекращению страдания.

Карма, с другой стороны, представляет собой естественную причинную силу. Она пронизывает космос и направляет душу через многие жизни. Она учит, что у каждого действия есть последствия, а у каждого решения – результат.

Убеждения

Буддизм также включает определение «Дхарма человеческих существ». Эта концепция известна как «5 принципов». Они основаны на моральном поведении, которое и делает мир людей терпимым. Эти заповеди помогают буддисту удержаться от плохих поступков и служат основой для дальнейшего роста дхаммы.

1. Я беру на себя обязательство воздерживаться от уничтожения живых существ. Это предписание распространяется на всех созданий, не только на людей. Все существа имеют право на свою жизнь, и его следует уважать.
2. Я беру на себя обязательство воздерживаться от взятия того, что не дано. Эта заповедь шире, чем просто отказ от воровства, так, следует избегать идей, если не уверены, что они предназначены для вас.
3. Я беру на себя обязательство воздерживаться от сексуальных проступков. Это предписание часто неверно интерпретируется как относящееся только к насилию. Оно охватывает любые чувственные излишества, даже чревоугодие.
4. Я беру на себя обязательство воздерживаться от неправильной речи. Помимо предупреждения лжи и обмана, эта заповедь охватывает клевету, а также разговоры, которые не приносят пользы другим людям.
5. Я беру на себя обязательство воздерживаться от опьяняющих напитков и наркотиков, которые приводят к беспечности. Эта заповедь относится к особой категории, поскольку она не предполагает внутреннего зла, например, в алкоголе, но злоупотребление им может быть причиной нарушения других четырех заповедей.

Буддизм учит, что эта жизнь – лишь одна из многих, но все они разные. Дхарма помогает людям избежать множества судеб. Придерживаясь принципа естественной гармонии, человек не только обеспечивает благоприятное перерождение, но и движется к буддийской цели. Это нирвана – состояние радости, в котором люди, наконец, освобождаются от цикла жизни и смерти.

Заключение

(санскр. закон, основа) - в древнеиндийской мысли духовная основа мира, Высшая правда. В жизни согласно с дхармой человек являет праведность, благочестие и нравственность; в познании дхарма предстает как истина.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ДХАРМА

(от корня "дхар" - поддерживать) - то, на чем держится (нечто - или мир, общество) - важнейшее понятие инд. культуры. Эквивалента не имеет, контекстно переводится как "правило", "право", "мораль", "нравственность", "религиозный долг", "закон", "обязанности", "правда", "устои" и т. п. Рассматривается как совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение к-рых является необходимым условием поддержания космического порядка. В кач-ве основы мироздания Д. неразделима с Истиной (рта, сатья). Применительно к об-ву Д. в целом охватывает сферу надындивидуальных норм жизни и является одним из понятий, ´ составляющих триваргу ("троицу") - наряду с выгодой (артха) и удовлетворением чувственных желаний (кама). Индуизм часто определяется как варна-ашрама-Д., т. е. сословно-кастовая Д. и Д. стадий жизненного пути человека. Др. самоназвание индуизма - санатана-Д., т. е. вечная Д. Д. посвящена обширная санскр. лит-ра (прежде всего дхарма-шастра). Иногда выделяется нек-рое кол-во понятий, составляющих "общую Д. людей": правда, чистота, беззлобность, непричинение вреда живым существам (ахимса) и др. Но осн. внимание уделяется соблюдению каждым своей "собственной Д.", зависящей от происхождения, социального статуса, возраста и т. п. Соответственно содержание дхарма-шастр, как правило, сводится к изложению Д. варн и ашрам - стадий жизни. В "Бхагавадгите" подчеркивается, что "наилучшее - преданность собственной дхарме". Эта "собственная Д. " стоит выше правил общечеловеческой морали. Так, для брахманов превыше всего - изучение Вед и обучение им, отправление жертвоприношений и ритуалов самим и по заказу, принятие и дача даров. Д. кшатриев - защита об-ва от насилия и управление им (кстати, она включает в себя обязанности сражаться, т. е. прямо нарушать требования ахимсы). Д. вайшьев - земледелие, скотоводство, торговля. Индивид обязан беспрекословно подчиняться традиц. нормам своего коллектива: Д. кастовой, клановой, местной. В первой же стадии жизни ария его Д. - образование; затем, с началом семейной жизни, праведный заработок согласно сословию и касте, содержание семьи, отправление ритуалов, почтение к брахманам; к концу жизни соц. аспект Д. сворачивается. Ведийскую Д. специально изучает миманса, в вайшешике Д. определена как "причина преуспеяния и избавления"; второе впоследствии переходит к понятию мокши как добавлению к триварге. В общедуховной культуре заметно напряжение между Д. и мокшей; их альтернативность, сравнительная значимость, стадиальность являются часто обсуждаемой проблемой. Изнач. источником Д. признается свящ. откровение (Веда, шрути), источником вторичным - свящ. предание (смрити, дхарма-шастра), а также обычаи, сохраняющиеся из поколения в поколение (и, по индийским представлениям, восходящие к какому-то утерянному ведийскому тексту). Д. в принципе считается вечной и неизменной (хотя строгость ее исполнения существ, зависит от мирового периода - юги). Авторитетом в области абсолютной Д. является собрание ученых брахманов, если же речь идет об особой Д. касты, рода или деревни - старейшины, руководящие соответств. общины (панчаят). Несоблюдение Д. карается наложением покаяний, изгнанием из касты или др. формами обществ, бойкота. Виновный, по индийским представлениям, заслуживает худшее перерождение по закону воздаяния (карма). И напротив, лучшее перерождение обеспечивает себе тот, кто "накапливает Д. " как некую материальную субстанцию религ. долга. Термин Д. употребляется и в ограничительном значении "устои такого-то духовно-религ. направления": Д. вишнуитов и пр. Также - самоназвание буддизма как традиции и ее содержания.
А. Вигасин ,
А. Парибок

Буддисты уделяли большое внимание классификации дхарм. В индивиде они выделяли пять групп (санскр. скандх, пали кхандх) дхарм: рупа (материальная форма), ведана (ощущение), самджня (понятие, распознавание), санскара (кармические отпечатки) и вчджняна (сознание). Другой принцип классификации-по дхату (элементам) - насчитывает 18 видов дхарм: пять органов чувств, пять чувственных объектов, манас, объект манаса, шесть видов сознания («визуальное», «слуховое», «вкусовое», «обонятельное», «осязательное» и чисто ментальное). Третья известная классификация дхарм-по аятанам (базам)- включает шесть познавательных способностей: зрение, слух и т. д. и шесть объектов - «видимое», «слышимое» и т. п. Известны и другие классификационные списки дхарм (особенно ими изобилует «Абхидхамма-питака»).

Многие буддологи толкуют концепцию дхарм как своего рода феноменологию. Однако эта «феноменология» основана не на обычном психическом опыте (если бы это было так, то любой человекдолжен был бы обладать естественной способностью воспринимать все происходящее с ним в терминах дхарм), а на особом, специально (с помощью техники медитации) выработанном навыке видеть себя и окружающее не как целостности, а как совокупности элементов (для этого и предназначались классификации дхарм). Ученые предполагают, что концепция дхарм возникла из интроспе.кции, самонаблюдения человека над его собственным сознанием. Однако одно - наблюдать смену образов и мыслей (как пейзаж за окном движущегося поезда), другое-чередование дхарм. В последнем случае мы имеем дело с теми же образами и мыслями, но только в предельно обезличенной, нейтральной и объективированной форме. Личность предстает как агрегат элементов, совместное функционирование которых управляется законом взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада). Но чтобы обладать подобным видением себя и мира, нужно иметь априорную установку, лишающую ценности непосредственное содержание обычного опыта. Психика интересовала буддистов не как предмет психологии в современном научном смысле, а только как объект «спасительного» преобразования. Даже устройство «омраченного» сознания понимается только как машина «закабаления» в сенсоре и описывается в негативных терминах («препятствий»), т. е. буддистов волнует не столькото, чем психика актуально является, сколько то, чем она не должна или, напротив, должна быть в перспективе конечного освобождения - нирваны.

Отличное определение

Неполное определение ↓

И так что же такое дхарма, дхарма – это путь праведности и проживание жизни в соответствии с кодексами поведения, описанными в индуистских писаниях. Дхарма – это моральный закон мира.

Общий закон – это суть дхармы

Индуизм описывает дхарму, как сборник естественных и универсальных законов, соблюдение которых позволяет человеку быть довольным и счастливым, и дает ему возможность спасти себя от невежества и страданий. Дхарма – это моральный закон в сочетании с духовной дисциплиной, которая должна быть соблюдена в течении всей жизни. Индусы считают дхарму самой основой жизни. Она переводится как “то, что держит” людей в этом мире и все творение Бога в целом. Закон бытия – это то, без чего ничто не может существовать.

Священные писания о дхарме

Дхарма относится к религиозной этике. Она была впервые упомянута и введена в употребление индуистскими гуру в древних индийских писаниях. Тулсидас, автор Рамачаритаманаса, определил корень дхармы как сострадание. Этот принцип был рассмотрен Буддой в его бессмертной книге великой мудрости, Дхаммападе. Атхарваведа описывает дхармы довольно символически: Prithivim dharmana dhritam, то есть, “этот мир поддерживается дхармой”. В эпической поэме Махабхарата, Пандавы олицетворяют дхарму, а жизнь Кауравов – ее противоположность, адхарму.

Хорошая дхарма – хорошая карма

Индуизм поддерживает концепцию реинкарнации, то есть кармы, которая определяет положение человека в его следующем рождении, которая обусловлена его теперешними действиями, телесными, умственными и духовными. Для достижения хорошей кармы необходимо жить в соответствии с дхармой, то есть совершать праведные поступки. Понятие праведности подразумевает выполнение того, что считается правильным в рамках данной семьи, деревни, касты, Вселенной, и так далее. Дхарма подобна космическому балансу, и если кто-то один идет против баланса, он сам теряет свой баланс и обретает плохую карму. А она, в свою очередь, влияет на его будущее, на многие годы, сотни лет вперед. Поэтому, свой дхармический путь необходимо довести до конца, чтобы сжечь плохую карму предыдущих воплощений.

Что сделает вас дхармичным? учение дхармы. Адхарма

Дхарму легко отличить от адхармы: все, что помогает человеку достичь Бога – это дхарма, а все, что мешает – это адхарма. В соответствии со Шримад-Бхагаватам, праведная жизнь или жизнь дхармического пути имеет четыре аспекта:

– экономии (тап)

– чистоты (шауч)

– сострадания (дайи)

– правдивости (сатья).

Суть дхармы лежит в обладании определенными возможностями, силой и духовной устойчивостью. Дхарма – это балансировка между духовным и физическим совершенством.

10 правил дхармы

Ману-смрити, написанная древним мудрецом Ману, предписывает 10 основных правил для соблюдения дхармы:

1. Терпение (дхрити)

2. Прощение (кшама)

3. Благочестие или самоконтроль (дама)

4. Честность (астея)

5. Святость (шауч)

6. Контроль чувств (индрайя-нигра)

7. Причина (дхи)

8. Знание (видья)

9. Правдивость (сатья)

10. Отсутствие гнева (кродха).

Ману пишет: «Ненасилие, правдивость, отсутствие зависти, чистота тела и ума, контроль чувств – есть суть дхармы”. Таким образом дхарма регулирует не только отдельно взятого человека, но все общество в целом.

Цель дхармы

Целью дхармы является не только достижение союза индивидуальной души с высшей реальностью. Дхарма также предлагает кодекс поведения, который предназначен для обретения мирских радостей и высшего счастья.

Индуизм является религией, которая предлагает человеку разнообразные методы для достижения самого высокого, идеального и вечного блаженства здесь и сейчас, на Земле. Не где-нибудь и когда-нибудь, не после смерти или очередного перевоплощения, а в данную секунду времени. Например, к дхарме относится идея женитьбы, создания семьи и обеспечения этой семьи всем необходимым любыми способами. Такая практика дхармы дает душе получить опыт этого мира, почувствовать радость, силу и спокойствия внутри себя. Кроме этого, такие поступки влияют на других, подают им пример и делают жизнь вокруг дисциплинированной.

1. Закон разнообразия

Закон разнообразия во Вселенной является основой мировой гармонии. Так же, как у человека нет на голове двух абсолютно одинаковых волосков, так и на всей Земле не найдется двух одинаковых людей. Всюду господствует неисчислимое разнообразие. Даже если бы людям были даны одинаковые способности, пути их развития очень скоро разошлись бы, и, прежде всего, из-за различия в свойствах характера, которое связано, в свою очередь, с различиями в воспитании, религии, расе и нации, а также в поле, возрасте и сословии. И, наконец, различия связаны также с часом рождения человека.

Можно видеть также, что один человек прилежен и потому быстро достигает поставленной цели, другой, напротив, любит удобства и поэтому не может достичь желанной цели. Есть также случаи, когда человек, несмотря на величайшие усилия, не достигает ничего, а другим же, наоборот, желаемое счастье сваливается без труда прямо в руки. Какой-нибудь астролог объяснил бы это исключительно констелляцией звезд в минуту рождения. И в основном он был бы прав, ибо нет ни одного жителя Земли, который не подчинялся бы космической закономерности и не приносил бы с собой на Землю уже зрелую Карму. Но именно эта закономерность требует разнообразия; ведь во Вселенной не существует абсолютно одинаковой жизни, которая во всех своих формах и фазах носила бы черты единообразия. Это было бы абсолютно невыносимо и исключало бы всякое развитие. Чем сильнее выражена индивидуальность, тем больше разнообразие. Чем большие размеры принимает массовость людей, тем больше можно наблюдать у них всеохватывающие черты общности унифицированного стада.

Многосторонность и разнообразие составляют основной тон гармоничной Вселенной. Неравенство возникает благодаря стремлению всех мыслящих существ к проявлению. Космические Законы дают возможность справедливого возмещения, которое не может, однако, свершиться за одну единственную человеческую жизнь, но растягивается на сотни инкарнаций. Тем самым обеспечивается абсолютная, компенсирующая справедливость для всех людей. Только взаимодействие множества частей дает возможность достичь гармоничного целого. Бесконечное разнообразие и различия, а также многочисленные связи людей между собой являются манифестацией Божественного Закона Эволюции или проявления, в котором выражена вся совокупность стремящейся к улучшению и совершенству жизни. Вселенная может лишь тогда достичь совершенства, когда каждая ее часть выполняет на своем месте поставленную перед ней задачу, как отдельные органы в живом существе или составные части какой-либо машины.

Разнообразие необходимо также и потому, что только оно предоставляет возможность распознавания или различения. Без распознавания мы бы не знали, что мы мыслящие существа. Без распознавания не было бы роста сознания, являющегося величайшим сокровищем человека. Тотальное равенство не дает возможности различения. Таким образом, разнообразие абсолютно необходимо для проявления сознания. В росте сознания заключается истинный смысл жизни.

Следовательно, все люди не могут быть одинаковыми. И не все могут обладать одинаковыми способностями, и тем самым не все могут выполнять одинаковые задачи, исполнять одинаковые служебные обязанности. И что же это была бы за жизнь, если бы существовали только подсобные рабочие, только крестьяне, только солдаты или только священнослужители? Подобное положение было бы невероятным. Ведь все профессии влекут за собой различные задачи и обязательства, вследствие чего возникает необходимость преодолевать соответствующие трудности; однако это совершенно необходимо для личной эволюции человека.

Но мыслящий человек может задаться вопросом: почему именно меня судьба поставила на это плохое место, почему именно я должен исполнять неприятную или обременительную работу, почему мое окружение мучает и не уважает меня? Почему другие повелевают мной, а не наоборот? Отчего некоторым людям вообще не нужно работать? На все эти сложные вопросы, возникающие благодаря закону разнообразия и эволюции, дает ответ Дхарма, Закон Долга, который действует во взаимодействии с Кармой и всякий раз определяет жизненную задачу человека.

2. Что такое Дхарма?

Дхарма есть, прежде всего, индивидуальная жизненная задача, а также долг по отношению к ближнему, накопленный в ходе эволюции, будь то в семье, в профессии или в обществе. И подобно тому, как каждый человек своими мыслями и действиями формирует себе карму, так же из жизни в жизнь, в соответствии с Космическим Законом Эволюции, он определяет для себя новую дхарму.

Дхарма является, кроме того, моральным законом внутри нас и нашей внутренней сущностью, которая в каждом человеке достигла определенной ступени развития и проявления.

Основываясь на Законе Эволюции, мы не должны упускать из виду, что каждый человек рождается в определенном сословии и должен выполнить в нем свою жизненную задачу. Сюда же относятся все профессии и призвания, от самых простых до самых сложных и ответственных. Каждый человек поставлен на определенное место в жизни и на этом месте он одинаково важен и значителен. Ему надлежит на этом месте воистину по совести исполнить свой долг. Не место красит человека, а человек место, на котором он работает. Мы призваны работать, и нет такой работы, которая могла бы нас унизить. И если какому-нибудь человеку его работа кажется низкой и неполноценной, он может повысить ее ценность сознательным отношением к ней. Добросовестное выполнение даже простой и незначительной работы является подготовительной ступенью к высшей деятельности.

Пока человек не научился вкладывать в любую работу, даже самую низкую, все свое умение, величайшую бережность и максимальное усердие, он не может быть призван к исполнению более важной и ответственной деятельности, и не может быть также поставлен в такие условия, которые поднимают его на более высокое место в жизни. Нельзя ожидать от человека больше, чем он может совершить по своему сознанию и способностям.

Поэтому каждому человеку следует сознавать свой долг, и каждый человек является лучшим на том своем месте, на которое его поставили законы эволюции. Не должность, достоинство и титул определяют нашу ценность, но степень добросовестного исполнения долга и исполнение призвания или жизненной задачи.

Наша истинная ценность определяется, кроме того, духовной работой и готовностью к служению на общее благо. Каждого его карма и дхарма приводят туда, где он наилучшим образом может выучить и выполнить урок своей эволюции в данной инкарнации. Нередко это может стоить человеку очень тяжелой борьбы, пока он не займет подобающее ему место в жизни. Это происходит оттого, что мировой порядок на сегодня абсолютно нарушен и в связи с этим контроль над рождениями со стороны Владык Кармы и Дэв (Ангелов) не всегда может проводиться в духе Дхармы. Однако человеку всегда предоставляются законные, космические возможности достигнуть своего истинного эволюционного места. Возможности следует использовать, прилагая соответствующие усилия.

Ни на кого не возлагается в жизни более того, что он способен сделать, получить и достичь. Бесспорно, некоторым людям приходится в эпоху Кали Юги нести тяжкий крест, так как этого требуют обстоятельства и несправедливости жизни, порождаемые самими людьми. Служение на общее благо не является, однако, бременем, но, в первую очередь, великолепной обязанностью. Кто помогает другим, помогает самому себе - таков закон природы. Но не нужно никогда требовать вознаграждения и благодарности, так как эти ожидания уже связывают человека, следует работать ради самой работы и служить ради самого служения. И тогда наилучшей наградой будет чувство внутреннего удовлетворения, уравновешенности и блаженства.

3. Дхарма и долг

Лишь немногие люди понимают, что высшие достижения состоят не в психизме и не в астральных видениях, но они могут быть достигнуты исключительно исполнением своего долга, или, как говорят люди на Востоке, дхармы. Проявленный мир развивается и сохраняется исключительно благодаря деятельности.

Сказано, что мир созидался мыслью, или что поступки есть порождение мысли, и это истинно так. Однако ложное понимание этой истины привело к тому, что многие люди впадают в фантастические мечтания, так как они полагают, что при этом они мыслят. Они полагают также, что мысль стоит выше действия, и считают, поэтому, что мечты - это творческие мысли. В силу этого они избегают действий и забывают, что творческой является только мысль, наполненная огненной волей и психической энергией. Но достичь этой воли мы можем, только стремясь воплотить ее в жизнь путем постоянной тренировки и учась проявлять ее в действии.

В своей земной жизни все Великие Учителя направляли свои мысли на созидание. Ни один из них не стал отшельником. Все они прокладывали пути к новым достижениям благодаря действиям. Поэтому не следует пребывать в мечтаниях, но необходимо действовать и исполнять свой долг; и теперь более, чем когда-либо, так как человечеству нужно преодолеть гигантские нападения темных сил. Поэтому каждый должен заботиться о том, чтобы, напрягая все силы, наиболее полно исполнить свои земные жизненные задачи. Лишь это ведет человека к постоянному совершенствованию его духовной души.

«Все, что человек делает из собственных личных побуждений, не имеет для вечности никакой ценности. Достигнуть освобождения и воссоединения с Богом человек может только тогда, когда он отринет свое личное Я, и, став орудием в руках Бога, будет действовать так, как он считает своим истинным долгом. Человек достигнет совершенства, настойчиво исполняя свою дхарму и долг». Так учил КРИШНА, непревзойденный Сын Божий, в Бхагавад-Гите (III) пять тысяч лет тому назад.

«Гораздо лучше человеку исполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше умереть при исполнении собственного долга, чем жить в страхе перед ними.» (Бхагават-Гита III/35)

«Кто не действует, не может достичь состояния вечного блаженства. Невозможно простым отказом от деятельности достичь совершенства, ибо никто не может полностью удержаться от деятельности, даже на мгновение, так как его природа вынуждает его действовать, даже если он не этого хочет. Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно, сам себя обманывает и называется притворщиком; тот, кто в огненной любви к Высшему подчинил свои чувства Богу, хотя и вынужден заниматься материальными вещами, не давая им, однако, овладеть собой, заслуживает высокой оценки. Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать. Даже поддержание твоего тела нуждается в средствах, которые ты не сможешь получить, если не будешь работать.» (Бхагават-Гита III/4-8)

«Кто не содействует прогрессу эволюции этого мира, живя в грехе и для удовлетворения чувств, живет напрасно. Потому делай то, что предписывает тебе долг, но бескорыстно и безлично. Лишь тот, кто поступает абсолютно бескорыстно, достигает Всевышнего. Такие цари, как Джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга, потому работай из любви к человечеству.» (Бхагават-Гита III/16, 19, 20)

4. Учение о Дхарме в Бхагават-Гите

Ни одно произведение мировой литературы не ценится знатоками так высоко, как Бхагават-Гита, высочайший гимн Божеству и учению о человеческом совершенстве в Божественном Бытии. Более древняя, чем Христианская Библия, более возвышенная, чем Евангелии, более глубокая по содержанию, она наполнена благоуханием благороднейшей и высочайшей мудрости Востока из того Божественного Источника, который во все времена питал человечество религиозным знанием и этическими ценностями.

В этом произведении КРИШНА, Божественный Мировой Учитель Индии, учит Арджуну, олицетворяющего собой человечество, что пробуждение и совершенствование Божественного Духа в человеке должны быть достигнуты в борьбе с вожделениями и страстями, с ложными представлениями и взглядами.

Бхагават-Гита описывает борьбу между Добром и Злом, истоки которой кроются в двойственности природы, как в отдельном человеке, так и во Вселенной. Арджуна - человек - окружен в своем земном бытии множеством иллюзий, которые необходимо одолеть, чтобы достичь познания истинного Божественного Бытия. А так как многие иллюзии стали милы его сердцу и он тесно связан с ними, то ему очень трудно бороться против них. На поле битвы Курукшетры, поля деятельности, символизирующего земную жизнь, он находится между двумя враждебными армиями, одна из которых представляет собой высшие душевные силы (Пандавы), другая - силы низшего Я (Куру). В этой последней господствуют себялюбие, своеволие, самомнение, вожделения, похоть, страсти, ненависть, гнев и все низшие качества. На другой стороне ей противостоят воля к Добру, преданность, любовь к Истине, доверие к Богу, вера, благородство, чувство долга, постоянство, искренность, чувство справедливости и самообладание. Арджуна познает, что враги, которых ему необходимо одолеть, - суть его личные качества, которые являются его учителями. И здесь мужество, так необходимое ему для борьбы, покидает его, и он роняет свой лук - волю.

Тут появляется КРИШНА, ругает Арджуну и называет его трусом. Он дает ему наставления об истинной природе человека и о его позиции по отношению к Богу. Божественный Учитель разъясняет ему, что то, что индивидуальный человек считает своим Я, есть только иллюзия или Майя, и все, вытекающие из заблуждений состояния, вожделения и страсти, суть преходящие явления. Человек достигает освобождения лишь тогда, когда он преодолевает их и сливается с БОГОМ, бессмертной сущностью всего Сущего. Исходя из этого, Бхагават-Гита учит наивысшей из всех наук, а именно ЙОГЕ, слиянию человека с Богом и пути к бессмертию через преодоление самого себя и исполнение долга.

В битве на поле Курукшетры речь идет, таким образом, вовсе не об историческом событии, как это ошибочно толковалось языковедами и исследователями Библии, но о духовной борьбе между высшим и низшим Я, между Пандавами и Куру, борьбе, постоянно происходящей в каждом, стремящемся к духовному развитию, человеке и во всем человечестве в целом. Это вытекает также из долгого разговора, состоявшегося между КРИШНОЙ и Арджуной перед началом борьбы на поле битвы. Но здесь воистину не время для широкой религиозно-философской дискуссии.

5. Три гуны

В Бхагават-Гите (XIY/3-24) КРИШНА дает разъяснения о том, как образуются бесчисленные отличия и как осуществляется разнообразие природы и человека. Там же говорится, что ИШВАРА, проявленное Божество в ПРАКРИТИ, материальной и видимой Вселенной, то есть в природе, проявляется через три качества или гуны, а именно через РАДЖАС, ТАМАС и САТТВУ, то есть через активность, инертность и равновесие.

РАДЖАС есть активность, энергия подвижности, выражающаяся в энергии притяжения и отталкивания. ТАМАС следует понимать как бездействие, инертность, инерция, противодействующие и препятствующие деятельности. Здесь проявляется также наблюдаемое всюду в Космосе явление биполярности, составляющее основу напряжения и приводящее к возникновению движения и жизни. Задача САТТВЫ - привести в необходимое равновесие это напряжение, то есть восстановить здоровое уравновешение между двумя противоположными полюсами в духе максимально возможной гармонии, ибо не существует абсолютного равновесия.

Три гуны подразделяются, в свою очередь, на семь больших групп, из которых, благодаря различным комбинациям, возникают бесчисленные констелляции. Нисходящий поток жизни все более дробится и распадается на части и все глубже спускается в материю, пока он не достигает определенной точки на периферии самой внешней спирали инволюции, с которой он начинает самостоятельно стягиваться. Это означает поворот от центробежного к центростремительному движению, которое стягивает материю опять к центру и тем самым поднимает ее в своем спиральном развитии на октаву выше. Это точка поворота к духовной эволюции, начиная с которой волна жизни опять вступает на путь возвращения к Божеству. Преходящая стадия инволюции служит раскрытию и распространению материи. В ходе эволюции проявленные силы облагораживаются и возвращаются к Божеству.

Данная ИШВАРОЙ жизнь была еще неразвитой, ей предстояло еще развиваться. Любая вещь существует вначале в виде зародыша. Эти зародыши растут между обоими полюсами активности и инертности во всех царствах природы Божественного Сознания навстречу возрастающей гармонии, пока они не прорастают в БРАМЕ, безличном Божестве, и не подвергаются снова процессу трансформации.

Кто следует своей дхарме, непременно достигнет совершенства. Личная дхарма каждого отдельного человека представляет собой ту ступень совершенства, на которой находится божественное зерно в человеке. Сюда же относится жизненный закон роста, благодаря которому человек познает не только пути своего развития, но и Законы Кармы, исполнение которых делает его способным к дальнейшему росту.

Чтобы познать следующую ступень, человеку необходимо исследовать в первую очередь ту ступень, на которой он находится в настоящее время. Чтобы достичь совершенства во всех областях жизни, он должен знать, почему он поставлен именно на это место и какие задачи ожидают его в далеком будущем. Это длительный процесс, охватывающий миллионы лет. Кто постигает свою дхарму и знает, что на занимаемом теперь месте он должен наилучшим образом исполнить свой долг, ускоряет тем самым свое развитие.

К тому же не следует забывать, что человек не может пропустить ни одну ступень на своем пути эволюции. Нашей непосредственной целью является, поэтому, исполнение долга на нашем конкретном месте в нашей нынешней ситуации. Человек может подниматься со ступени на ступень, расти духовно, переходя от исполнения одной жизненной задачи к другой, и возлагать на себя всякий раз все более значительные задачи.

Нельзя превзойти ни один идеал, но каждой цели необходимо добиваться в нужное время и в нужном месте. Отсюда становится ясно, почему выполнение нашей собственной дхармы лучше, чем исполнение чужого долга, до которого мы, возможно, еще вовсе не доросли и который не находится на линии нашего развития и роста. Поэтому необходимо также выучить урок терпения и поразмыслить о том, что в течение многих и многих инкарнаций нам давались все возможности, которыми уже сегодня обладают опередившие нас в развитии люди или Божественные Существа.

6. Удовлетворение желаний и духовный рост

Что побуждает животное к действию? - Потребность избавиться от неприятного ощущения. Животное испытывает, например, чувство голода и жаждет еды. Поэтому оно отправляется в путь, чтобы утолить голод. Известно, что даже опасные хищные звери убивают лишь тогда, когда они голодны или вынуждены защищать себя, и никогда из желания убивать, как это делает духовно выродившийся человек. Животное выходит на охоту, чтобы удовлетворить свое желание сохранить жизнь. Если это происходит, то оно вновь успокаивается. В животном нет мотива действия, который бы исходил бы от него самого. Эти мотивы возникают только в человеческом интеллекте.

Поведение дикаря также обуславливается еще удовлетворением желаний. Эти желания выходят, в силу развитого в человеке интеллекта, за рамки удовлетворения необходимых жизненных потребностей и становятся ненасытными. Исполнение земных желаний все больше оказывается майей (иллюзией), ибо материальная жизнь по сравнению с истинной жизнью бессмертного духа представляет собой лишь мимолетное явление. Поэтому на пути эволюции необходимо ограничивать и преодолевать желания, связанные с земной жизнью. Однако пока желания человека направлены еще только на земной мир, он находится на центробежном пути инволюции в материю, а не на центростремительном пути духовного осознания и духовной эволюции.

Поэтому необходимо укрощать страсти и желания и, в конце концов, совсем избавляться от них, однако не путем подавления, но осознанным преодолением их на пути к высшим познаниям. В этом смысл духовного роста. На низшей ступени законом развития продолжает оставаться только удовлетворение желаний. Если желания не изживаются, т.е. не преодолеваются, дальнейшего развития не происходит. На стадии животного царства морали еще нет, хотя и в джунглях существуют неписаные законы, в которых нельзя не заметить удивительной справедливости, проявляющейся в первую очередь в целях общего самосохранения. Таким образом, убийство там вообще не является несправедливостью, так как этого требует необходимость поддержания жизни.

Так у дикаря удовлетворение каждого желания является еще его дхармой. У него еще нет сознания, следуя которому можно было бы на основании Высших Законов запретить удовлетворение желаний. Это относится также к современным высоко развитым расам, так как они еще и сегодня практикуют убийство животных для употребления их в пищу.

Без изживания низших желаний нет, таким образом, дальнейшего роста. Расширение сознания, умственные способности и разум постепенно должны способствовать продвижению человека в его духовном развитии. Удовлетворение желаний приводит также к определенному опыту и только через опыт человек учится понимать, что для него хорошо, а что плохо. Он учится также понимать, что он живет в мире законов, которые требуют от него эволюции в смысле совершенствования и облагораживания. И как бы иначе могла происходить эволюция человека, а через него и материи, т.е. возвращение в Божественное Сознание Единого Духа?

Закон природы работает, используя два средства: он дает радость, если мы следуем ему, и он причиняет боль, если мы противодействуем ему. На всех ступенях жизни человек соприкасается с Космическими Законами и познает их абсолютную целесообразность и необходимость.

Так он приходит к пониманию различий между справедливостью и несправедливостью, между добром и злом. И здесь мы снова видим неизбежные контрасты биполярности во Вселенной. Нельзя познать Свет без тьмы, движение без покоя, желание без боли, добро без зла. Но так как только добро дарит человеку надолго постоянную радость, то постижение этого неизбежно продвигает нас по пути добра, так как, если бы мы упорствовали на пути зла, мы стали бы врагами для самих себя. Этого, конечно, не желают понимать многие ослепленные сатаной люди.

Если бы человек один собирал весь необходимый ему опыт, ему потребовалось бы больше времени для развития. Поэтому во все времена «Старшие Братья человечества», повинуясь закону жертвы, приходили к человечеству в виде Учителей, чтобы наставлять младших братьев-людей. Это они являются теми Высшими Духами, которые обогнали нас в своем развитии. И поскольку в развитии нет абсолютного начала, то, таким образом, во все времена были Высшие Существа, которые обучали Законам Природы и передавали весь свой опыт в распоряжение человечества. Они никогда не получали за это благодарности, о чем свидетельствует судьба великого Назаретянина, так как уже многие тысячелетия на Земле царствует дух тьмы.

КРИШНА также был одним из этих Великих Учителей и в Бхагавад-Гите он запечатлел духовные ценности вневременного характера, за что человечество должно принести ему свою благодарность. Страшно трудно применить в жизни эти великолепные указания, представляющие собой чистую Живую Этику, так как Закон Инертности или Тамас более или менее преобладает во всех людях.

7. Виды дхармы и четыре касты Бхагавад-Гиты

Чтобы выразить закон правильного развития, КРИШНА подразделил когда-то духовный рост человечества на четыре последовательные ступени. Эта классификация могла быть, однако, осуществлена лишь тогда, когда человечество достигло определенной стадии развития, и появилась возможность через посредство Дэвов (Ангелов) контролировать инкарнации, как это было в древней Индии. Долгое время люди инкарнировались там в той касте, в которую они вписывались согласно своему развитию. Однако на сегодняшний день и там господствует полная неразбериха и путаница, а также потрясение основ общественной жизни.

Эта четверичная классификация существует в каждой нации, не будучи даже выраженной в написанном законе, ибо этого требует разнообразие и обусловленное им неравенство человечества, которое, тем не менее, в конечном счете, ведет к гармонии жизни или Саттве.

Что касается обязанностей и жизненной задачи человека, эти четыре касты классифицируются согласно Бхагавад-Гите XYIII/41-49 следующим образом:

«Обязанности браминов, кшатрий, вайшьи и шудров даны им в соответствии со свойствами их природы. Обязанности брамина (священника) вытекают из сути его сущности и состоят в душевном покое, самообладании, чистоте, терпении, правдивости, познании истины, учености и знании религиозных обычаев».

«Обязанности кшатрии (воина, властителя) вытекают из его собственной природы и состоят в храбрости, силе, выдержке, ловкости, решительности, благородстве и властности. Занятия вайшьи (крестьянина, торговца) следуют из его собственных качеств и состоят в занятии земледелием, скотоводством и торговлей. Обязанности шудры (слуги) вытекают из свойств его природы и состоят в послушании и служении».

«Кто получает истинное удовлетворение (довольство?) от того, что он делает, что бы это ни было, достигает совершенства. Слушай же, как он может найти совершенство: Он достигает его тем, что он своими делами любит, почитает и прославляет ЕГО, КОТОРЫЙ есть источник всего и создатель всей Вселенной. Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем исполнять дело, пусть даже в совершенстве, предназначенное для другого. Кто исполняет долг, который возлагает на него его собственная природа, тот не грешит». (Примеч.: Здесь КРИШНА вновь повторяет высказанную уже в главе III/35 мысль о выполнении собственного долга, в связи с ее чрезвачайной важностью).

«Не оставляй дело, которое возлагает на тебя твоя высшая природа, даже если тебе трудно его выполнить, ибо всякое делание окружено неприятностями, как огонь и дым. Если сердце твое ни к чему не привязано, что вне тебя, если ты владеешь собой во всех отношениях и не пребываешь в плену вожделений, то ты достигнешь абсолютного освобождения от всей Кармы благодаря великому самоотречению».

8. Дхарма и мораль

В отношении морали необходимо заметить, что она также меняется с изменением круга обязанностей. Границы между справедливостью и несправедливостью у разных людей и народов также очень различны. Что разрешено у одних, запрещено у других, и потому считается аморальным. И это различие зависит от уровня развития человеческого сознания и от степени уважения к Космическим Законам. Для мало развитого человека с ограниченной способностью к пониманию и с ограниченными знаниями мораль может быть очень проста, однако, чем выше умственные способности и чем глубже духовные познания, чем глубже проникновение в мистерии Вселенной, тем труднее складывается изучение морали и ясность в ее определении.

Мораль определяется, следовательно, с одной стороны, высотой сознания, а с другой стороны, дхармой, долгом и жизненной задачей. В СВОЕЙ речи на поле битвы Курукшетры КРИШНА высказался о трудностях действия следующим образом: «Что есть действие, а что бездействие? Этот вопрос приводит в смущение даже мудрецов. Следует проводить различия между действием, запрещенным действием и бездействием. Исполнен тайны путь действия.» (Бхагавад-Гита IY/ 16-17)

Мораль не для всех людей одинакова. Она меняется вместе с дхармой индивидуума. Следовательно, нет абсолютной морали и нет абсолютной справедливости или несправедливости, как нет вообще ничего абсолютного в относительной Вселенной. Справедливость и несправедливость относительны, и оцениваться они должны только исходя из дхармы конкретного индивидуума.

9. Четыре вида Дхармы по Бхагавад-Гите

а) Первый вид дхармы: служение (Каста шудры)

Первая дхарма есть дхарма служения. На первой ступени развития внутренняя природа человека нуждается в обучении служению. Только через служение можно достичь всех тех качеств, которые необходимы для восхождения на следующую ступень. Люди первой ступени обладают слабыми умственными способностями, беспомощным разумом, незначительным жизненным опытом, и у них нет никакого стремления к самостоятельным действиям и к большей ответственности. Следовательно, такой человек есть шудра, независимо от того, в какой стране он живет и в какой касте он рожден, даже если по рождению ему надлежит быть в княжеской колыбели.

На этой ступени закон роста требует, прежде всего, подчинения, послушания и верности. Тот, чьим уделом является карма служения, должен слепо повиноваться своему начальнику, не критикуя и не проверяя его приказы, независимо от того, мудро данное ему поручение или нет. Дхарма послушания важна, прежде всего, в отношениях между слугой и господином. Природа не знает равенства. Поэтому никакие политические программы не способны устранить различия между людьми и отличия, которые существуют в их дхарме. Следует заметить, что как раз такие системы, которые существуют на основе так называемого равенства, требуют большего послушания и стремятся к большему порабощению, чем те нации, которые проявляют больше уважения к закону разнообразия и, тем самым, к исконной человеческой свободе. Только в служении человек готовит себе следующую ступень восхождения.

Кто уже занимает авторитетное место в жизни и должен приказывать своим подчиненным, пусть всегда помнит, что карма шудры исполнена только тогда, когда он повинуется своему господину и непоколебимо предан ему. Не следует ожидать от него никаких высших добродетелей и, прежде всего, умения самостоятельно принимать решения и молниеносной сообразительности. Долг отдающего приказ состоит в проявлении высших добродетелей, но он не имеет права требовать того же от своих подчиненных. Если слуга проявляет верность, послушание и добрую волю, то он полностью воздает должное своей дхарме. Человек более высокого духовного развития всегда должен помнить о том, что более молодые и менее развитые души нуждаются в руководстве и в добром примере. Поэтому следует избегать любого жестокого обращения. Сила любви и мудрости должна вдохновлять начальника и вождя.

б) Второй вид дхармы: самостоятельная работа (Каста Вайшьи)

Если душа, проходя через многие воплощения, выучила дхарму служения, то, следуя закону роста, она призывается к выполнению лучших и все более ответственных задач. Ее дальнейшая дхарма состоит тогда в том, чтобы приступить к самостоятельному занятию и достичь на этой ступени благосостояния.

Дхарма вайшьи на второй ступени означает, что человек должен привыкать к самостоятельному мышлению и поступкам и развивать при этом творческие способности. Разумеется, нельзя забывать также об улучшении качеств своего характера; и то, и другое должно происходить параллельно. Вайшьи должен, таким образом, стремиться приобрести не только жизненную смекалку, острый взгляд, прилежание и способности к ремеслу, но и чистоту, добросовестность, справедливость и щедрость. Он должен развивать порядочность в том смысле, что он должен стремиться брать за свою работу по ее истинной стоимости и платить своим подчиненным справедливое жалование. Кроме того, он должен учиться экономности и умеренности, а также принимать верные и быстрые решения. Вся его деятельность развивает качества, которые ему обязательно понадобятся для его совершенствования в будущем.

в) Третий вид Дхармы: защита (Каста кшатриев)

На третьей ступени человек должен научиться защищать завоеванные материальные и духовные ценности. Дхарма кшатрия состоит в том, чтобы научиться мужеству, бесстрашию, верности и великодушию и засвидетельствовать это делами. Он должен быть также готов к тому, чтобы добровольно пожертвовать своей жизнью для защиты справедливости, слабых и угнетенных людей. Его долгом является защита того, что ему доверено, от всех нападений извне, даже если это стоит ему жизни. Тот, кто погибает в борьбе за справедливость, мир и свободу, создает хорошую карму. В рядах кшатриев можно увидеть полицейских, профессиональных солдат, офицеров, защитников закона и правителей.

Высокая это задача - оберегать слабых и беспомощных людей и защищать закон, рискуя даже собственной жизнью. Абсолютная злоба и тьма захватили бы мир, если бы некому было противостоять им. Поэтому в любых условиях злу следует оказывать сопротивление, причем есть активное и пассивное сопротивление. Примером тому может служить Учитель ИИСУС, когда ОН, с одной стороны, силой очистил храм в Иерусалиме от менял, а с другой стороны рекомендовал метод пассивного сопротивления: «Если кто ударит тебя по правой щеке, то подставь ему еще и левую». Это зависит от того, какой метод в данный момент является лучшим и более верным. И пассивным методом можно полностью обезоружить и победить противника. Не существует, однако, абсолютного пацифизма.

Зло существует только там, где добро проявлено недостаточно или оно недостаточно стойко, и где представители Света оказываются слабее, чем щупальца тьмы. Защита справедливости и добра является, таким образом, обязанностью отдельной касты. И если сегодня можно обойтись без регулярной армии, то отказ от полиции и судов невозможен. Тот, кто верит в абсолютный пацифизм, не понимает законы развития. «Битва есть наше назначение. Нужно перенести ее в план каждого дня.» (Агни Йога, §179.)

«Если ты, опираясь на собственные силы, думаешь: я не хочу бороться, то твое намерение есть заблуждение, ибо природа твоя вынудит тебя к этому. Связанный своим долгом, исходящим из глубины твоего естества, ты против своей воли вынужден будешь делать то, что ты не хочешь делать в своем ослеплении.» (Бхагавад-Гита XVIII/59-60)

Борьба есть, таким образом, неизбежная жизненная необходимость. Она не должна, однако, ни в коем случае вести к сознательному убийству и агрессивным войнам, с намерением грабить других людей. В этом заключается преступление, которому необходимо противостоять в целях восстановления справедливости и порядка. Поэтому солдаты и войны должны пока еще существовать в мире. Пока на Земле не достигнута высшая ступень развития, важнейшей задачей является поднять человечество на более высокий духовный и моральный уровень, когда на основании религиозного знания становится возможным мирное сосуществование всех людей и народов.

Сегодня даже пацифист нуждается еще в полиции, чтобы защитить себя от воров и обыкновенных преступников. Это относится не только к отдельным лицам, но и к целым народам и расам.

Нет в мире ни одного человека, который мог бы избежать дхармы кшатрия; благодаря смене пола (см. Лекцию №7) женщины также получают возможность выполнения этой задачи. Чтобы подняться до ступени учителя и священника, каждый человек должен предварительно выучить урок самообладания, бесстрашия и верности. Он должен развить также определенное умение властвовать, а также находчивость, способность быстро принимать решения и храбрость.

Войны и сражения безусловно ужасны, однако следует проводить строгое различие между борьбой и убийством. Кто повергает своего противника, защищая себя и не имея личного мотива к убийству, не создает себе карму, иначе не могло бы осуществиться право каждого человека на естественную самозащиту. Учитель МОРИЯ говорит по этому поводу в книге «Мир Огненный» I, §558: «Одно - предвзятое убийство, но другое защита. Когда вы подвергаетесь нападению темных, необходимо защищаться, мысль о защите не есть убийство. Каждый может защищаться, прежде всего, силой духа…».

Впрочем, смерти физического тела придается слишком большое значение. Душу убить нельзя, и это самое важное. Цель физического тела обеспечить развитие для жизни души. Но в тот момент, когда душа, пользующаяся телом как инструментом, выполнила те задачи, которые ей надлежало выполнить для своего восхождения, тело может спокойно умирать. Душа получает освобождение и может строить себе посредством перевоплощения новое тело, которое предоставит ей возможности приступить к следующей задаче и развить в себе высшие силы. Следовательно, смерть есть лишь воскресение к высшей жизни.

Опаснее, чем меч, может быть зачастую язык, и от злого языка, как и от дурных мыслей, уже погибло больше людей, чем когда-либо на войне. Какой-нибудь пацифист ядом своего языка может также ранить или убить человека. Поэтому истинный пацифизм состоит в том, чтобы распространять добрые и созидательные мысли и устранять религиозное невежество и безнравственность. Только тогда создаются необходимые предпосылки для осуществления мирного рая на Земле.

Семимильными шагами приближается человечество к часу великого решения. В эпоху автомобилей дхарма кшатрия стала в основном иллюзорной. Чтобы сбрасывать бомбы с воздуха или со значительного расстояния на беззащитных женщин, детей и стариков, мужество не требуется. Этот вид ведения войны при любых обстоятельствах является преступлением. Поэтому дхарма современного кшатрия состоит в том, чтобы подготовить политические условия для создания универсального всемирного государства, в котором не будет войн между народами и наступит мир во всем мире. Его задача будет заключаться тогда в поддержании справедливости и порядка на Земле.

г) Четвертый вид Дхармы: учительство

(Каста браминов)

Последней ступенью является ступень учителя, будь то воспитатель в школе или же прирожденный священнослужитель и учитель человечества. Как только человек, пройдя ступень кшатрия, научается в любое время жертвовать своим телом, защищая справедливость и свободу, душа получает также необходимую силу для полного самопожертвования личности, чтобы воистину взойти на высоту четвертой касты.

Однако большинство священнослужителей нашего времени не являются ни учителями человечества по призванию, ни истинными представителями Божественной Иерархии. Душа брамина должна стать просвещенной и мудрой и продвинутой на духовном пути ученичества. Священник, который не знает об эзотерических связях между мировыми религиями, не может быть истинным брамином. Лишь тот, кто постиг суть этих связей, вновь рождается духовно или становится дважды рожденным, как о том свидетельствует глубокий смысл беседы между ХРИСТОМ и Никодимом (Евангелие от Иоанна 3/3-8). Духовно возрожденный может вступить в Царство Божье, конечно же, только пройдя многочисленные инкарнации на Земле. Цели этой можно достичь, однако, не с помощью курсов по медитации, но только настойчивыми усилиями в смысле преодоления самого себя, самопожертвования и напряженной работы над собой.

Душа должна переработать и воспринять в себя весь низший опыт предшествующих ступеней, прежде чем она сама сможет учить других. Если бы она не обогатилась мудростью через послушание, усилия, борьбу и самопожертвование, как смогла бы она тогда обучать неосведомленных собратьев и быть для них учителем?

Женщины так же, как и мужчины, имеют дхарму брамина и, поэтому, это большая несправедливость, если тысячелетиями они были лишены этого призвания. В будущем женщина должна вновь вступить в свои исконные права и занять надлежащее ей место у алтаря в храме Господа.

Брамин становится другом каждого создания в мире. Это обуславливает вегетарианский образ жизни, ведь животные являются младшими братьями человечества. Закон роста требует от него знаний и еще раз знаний. Невежество есть величайший враг человечества. Следующими важными качествами человека являются благочестие, смирение, чистота, скромность, терпимость и самообладание. Вершина духовного роста завершается освобождением от земного бытия.

Если на сегодняшний день кастовая система пришла в состояние полного хаоса, то, взятая в своем первоначальном значении, она и впредь будет представлять собой неизбежную основу человеческого развития. Причина сегодняшнего хаоса заключается в несостоятельности жреческой касты и самих правителей. В некоторых церквях вырождение священников связано с целибатом. Из корыстных мотивов, прежде всего, в целях получения материального имущества церкви и ее власти, они вновь и вновь отказываются вступать в брак. Тем самым они препятствуют рождению избранных душ истинных священнослужителей в своей касте. То же самое относится к королевским семьям при дворах, изнеженным и деморализованным. В силу своей негативной кармы и вследствие нравственного разложения они не в состоянии более привлекать высокоразвитые существа и подготавливать их рождение. Евгеника предоставлена воле случая. Правители и даже призванные священники вынуждены, поэтому, рождаться в семье шудры или вайшьи, чтобы иметь возможность выполнить свою дхарму.

Однако, это обстоятельство приводит к социальным переворотам, ибо прирожденный правитель во что бы то ни стало стремится по социальной лестнице наверх и лишает трона человека, не по призванию занимающего это место. Рожденные в низших кастах правители будут, поэтому, стараться повсюду свергать закостенелый и прогнивший общественный строй, чтобы добраться до власти.

Священнику по призванию, рожденному в низшей касте, еще труднее пробиться на предназначенное ему место, ибо религиозное развитие переживает период еще большего закостенения и кризиса, чем общественное, и нуждается в полном обновлении. Так кастовая система Индии стала верхом социальной несправедливости и воистину мучением для всего народа.

Это не исключает, однако, необходимость того, чтобы человечество заново познало истинный смысл этого естественного порядка вещей, чтобы каждый человек ознакомился с законом собственного роста, которого ему все равно не избежать и без официальной кастовой системы. Поэтому неплохо было бы каждому попытаться познать ступень собственного развития и постигнуть суть собственной дхармы по тем характерным признакам, на которые указывает нам наша внутренняя природа.

Перед неподготовленной душой нельзя, однако, ставить слишком высокие идеалы, так же как нельзя из настоящего шудры воспитать истинного брамина. В каждой касте существует, конечно же, много отличий, являющихся результатом различных ступеней сознания. Поэтому каждый на своем месте должен познать, что для него хорошо. Ни перед кем, однако, не закрыты врата, ведущие к восхождению. Потому очень важно всегда ставить свои идеалы на ступеньку выше, направлять стремление свое на следующую ступеньку лестницы и никогда не оглядываться в прошлое, но думать только о будущем и о беспредельном развитии, которое нам предстоит.

10. Индийская кастовая система сегодня

Нередко можно слышать утверждение, что знание Закона перевоплощения привело к лени, неподвижности, инертности и к спокойной созерцательности индусов, что, в конечном счете, послужило причиной медленного темпа жизни, застоя и оцепенения.

Елена Рерих, Высокая Матерь, передавшая миру Агни Йогу, пишет в одном из своих писем: «Вы пишете, что „знание закона перевоплощения породило в восточном человеке неторопливость, неподвижность, инертность, спокойную созерцательность, что в окончательном результате дало медленный темп жизни, ее застой и мертвенность“ - это не совсем так. Много иных причин способствовало этому застою. Конечно, суровая природа, суровые климатические условия, борьба с ними за существование, которые так закаляют и развивают силы человека, почти совершенно отсутствуют на Востоке. Именно климат и все условия благоприятствовали развитию созерцательной жизни Востока. Но главное зло Индии, приведшее ее к застою и вырождению, заключается не „в знании закона перевоплощения“, но в застывшей системе каст, которая, с утратою истинного знания и с падением нравственности среди правящих каст, превратилась в железные тиски, удушающие способнейший многомиллионный народ. Кто не жил в Индии, тот не может представить себе всего ужаса этого рабства! Сейчас в Индии, кроме четырех основных каст, существует столько же подразделений их, сколько вообще имеется занятий или профессий. Каждая каста ограничена всевозможными нелепейшими запрещениями, и чем выше каста, тем больше этих запрещений, отсюда и наблюдаемое вырождение среди высших каст.

Зная всю непревзойденную высоту основных духовных Учений Индии и принимая в соображение все корыстолюбие и невежество большинства современной жреческой касты, все же трудно понять, как могла установиться такая нелепость, такая вопиющая жестокость, такая преступная чудовищность форм жизни? Но такова печальная действительность. Кроме системы каст, вырождению способствуют и ранние браки. Причем нередко можно видеть девятилетнюю девочку женою шестидесятилетнего старика и уже матерью-калекою мертворожденного ребенка. Да, много чудес в Индии, но и много ужасов! Это как бы подтверждает закон, - чем ярче Свет, тем чернее тьма. Потому - нигде вы не встретите такой духовности и утонченности, как здесь. Если бы этой прекрасной стране удалось излечить разлагающие ее язвы, то расцвет ее изумил бы весь мир. И признаки такого расцвета уже намечаются, ибо проснулась женщина Индии, сердцу ее ближе страдания отверженных, потому ей суждено воскресить страну.» (Письма Елены Рерих, Т.1, от 8.2.34 г.)

11. Достижения и характер должны быть решающим фактором

Если в давно минувшие времена кастовая система и находила оправдание своему существованию, то сегодня она полностью устарела и ее сохранение является преступлением против человеческой эволюции. Развитие идет сегодня другими путями, даже если различия между людьми в силу их внутренней природы не могут быть устранены.

Сословия и касты привели к образованию пропасти между так называемыми образованными классами и простым народом. И на Западе мы наблюдаем, несмотря на законодательное закрепление равноправия всех людей, резкие противоречия, вызванные сословным высокомерием извращенных интеллектуалов. Именно в силу этого возникает глубочайший разрыв в сознании людей, являющийся воистину ужасным и угрожающий всей культуре человечества. Во второй половине восемнадцатого столетия в сознании масс происходит огромный сдвиг. Они инстинктивно чувствуют космический закон основополагающего равенства духа и поднимаются, полные ярости, по все планете на борьбу за свои права, будучи не в состоянии в силу своего невежества постигнуть великий принцип законности Иерархии. Согласно этому принципу не могут все стоять на одной и той же ступени лестницы, так как иначе она давно развалилась бы.

Разнообразие неумолимо господствует в эволюции; это значит, что люди занимают определенные ступени лестницы согласно развитию своего сознания. И это не исключает принципиального равноправия людей. Равноправие может осуществляться только таким образом, что находящийся на нижней ступеньке лестницы имеет одинаковое право подняться на верхние ступени, как и те люди, которые уже сделали это раньше. В этом проявляется совершенствование во всех сферах жизни.

Невозможно немедленно устранить различия между людьми, невозможно, следовательно, и их абсолютное равенство. Только Закон Перевоплощения и Эволюции дает возможность находящимся на нижних ступенях эволюционной лестницы спешить наверх. В этом нет, однако, вообще никакого ущемления, ибо, если начало происходило не в один и тот же момент, то и цель не может быть достигнута одновременно.

Поэтому главной задачей современной и углубленной религии должно быть просвещение людей, иначе гидра тьмы поглотит все на Земле. Лишь истинное знание, большие достижения и благородство характера, духовная аристократия в целом имеют право и должны наслаждаться определенными преимуществами, но не каста, основанная к тому же еще на привилегиях рождения или крови. Но для духовной аристократии необходима также духовная подготовка рождений.

12. Дхарма и служение

Всякая дхарма есть служение, независимо от того, к какой касте или ступени социального общественного строя принадлежит человек. Прирожденные короли тоже называли себя первыми слугами государства. Потому при всех обстоятельствах мы должны жить образцовой жизнью в том окружении, в которое нас поставила судьба в соответствии с нашим внутренним ростом. Каким бы неинтересным часто ни казалось нам это место, на нашей нынешней ступени развития едва ли для нас есть лучшее место. Место, на котором мы находимся, является той точкой, с которой начинается наш нынешний путь к следующей ступени совершенства, но не тем местом, от которого мы должны бежать, чтобы низвергнуться в пропасть или впасть в прошлое. Если мы не сможем выдержать испытание на том месте, где мы сейчас находимся, то нам так долго не представятся лучшие возможности, пока мы все-таки не сделаем это. Здесь находится поле нашего испытания и текущий экзамен на нашу готовность к служению.

Именно на этих испытаниях терпят сегодня крах очень многие так называемые «Ученики на Пути» и эзотерики. Они оказываются несостоятельными в жизни, они выставляют себя своими причудами на посмешище и пренебрегают своими задачами, своими профессиональными обязательствами и даже семьей. Идеалом будущего является не зазнавшийся посвященный и не таинственный оккультист, отличающийся домашним беспорядком и оторванностью от жизни, но чистый и практичный слуга мира, который находится в гуще жизни, исполняя свой долг, и стремится способствовать прогрессу мира. Он не только будет образцом в профессии, семье, обществе и во всей жизни, но одновременно и слугой Иерархии Света.

На этом пути неизбежны, однако, тяжкие испытания. Испытания на духовном пути настолько трудны, что обычно лишь немногие проходят через это «игольное ушко». Большинство надолго предается соблазнительным иллюзиям, а потом яростно, с мужеством отчаяния защищает свои заблуждения, совершая настоящие трюки в искажении истины и, поднимая ложь на пьедестал истины, чтобы и других ищущих на пути увлечь за собой в бездну.

Смысл испытания заключается в пробе сил, особенно нравственных людей. Оно вытягивает из нас последние силы и обнажает наши слабости и ошибки. Сегодня нам нужны надежные люди, настолько закаленные в испытаниях, что они не сломаются и не спасуют, если возникнут трудности или если им придется встретиться лицом к лицу с темными сторонами жизни.

Каждый «Ученик на Пути» должен учиться ходить по краю пропасти. Кто в абсолютной верности утвердился в Иерархии Света, тот, даже шествуя по проволоке, не свалится в пропасть, ибо ему обеспечена помощь свыше. Необходимая помощь приходит, разумеется, в последний момент, когда все собственные возможности уже исчерпаны и все способности и усилия достигли наивысшего напряжения. Ученик должен также принять помощь своего учителя, даже если бы речь шла о необходимом смирении. Кто отталкивает помогающую руку учителя, падает в пропасть. Иначе как бы мы смогли трансмутировать свои высокие энергии в высшие психические силы? Даже по физическим законам все энергии трансмутируются только на пределе высшего напряжения! Поэтому давайте превратим свою жизнь в особенный подвиг и выполним самую простую и низшую работу с той же радостью, как и великолепное задание БОГА. Кто будет так поступать, непременно услышит ЕГО очередной ЗОВ к следующей и еще более прекрасной работе над созиданием Вселенной.

Радость от труда

Одним из основных факторов, ведущих человека к радости, довольству и самосовершенствованию, является труд. Поэтому для достижения радости и блаженства необходимо сказать важнейшее о значении труда с религиозной и психической точки зрения.

Существует особый вид радости, заключающийся в преодолении трудностей и препятствий. Благодаря этому человек учится справляться даже с самыми большими трудностями и приближаться к совершению подвига. В Агни Йоге вновь и вновь подчеркивается: «…умейте найти радость в вечной работе и в вечном дозоре…» (ОБЩИНА §224. - 1927 - II - 8.)

О величайшем значении труда Учитель Мория говорит следующее: «…Труд - венец Света. Надо, чтобы учащийся школы помнил значение труда как фактора мироздания. Последствием труда будет твердость сознания…» (ОБЩИНА, §117.)

В книге «Община» §8 Учитель говорит: «…Особенно нужно с малых лет привыкать к постоянному труду».

О значении труда в книге “Община”, §11 сказано: «Около понятия труда накопилось много наветов. Еще недавно труд презирался и считался вредным для здоровья. Какое оскорбление заключается в признании труда вредным! Не труд вреден, но невежественные условия труда. Только сознательное сотрудничество может оздоровить священный труд. Не только качество труда должно быть высоко, но должно окрепнуть обоюдное желание сделать условия работы ясно понятными. Нельзя проклинать трудом, нужно отличать лучшего работника».

Учитель учит, что труд является обязательной предпосылкой достижения совершенства во всех отношениях; об этом же свидетельствует жизненный опыт человека.

О ценности труда Учитель говорит в книге “Сердце”, §79: «…нужно понять труд как естественное наполнение жизни. Так труд всякий есть благодать, а суемудрие бездействия есть самое вредное в смысле космическом. Полюбить бесконечность труда есть уже значительное посвящение, оно готовит к победе над временем. …Жалоба о труде может исходить от рабов тела»

Отрывок из книги Леобранда «Радость»

Чаще всего это понятие используется в значении «религия». Отказ от следования религии и мирскому долгу является адхармой и приводит к нравственному падению и духовной деградации (исключение здесь составляет отказ от мирской религии ради следования высшему долгу - вечному служению Богу).

Безукоризненное следование дхарме подразумевает сосредоточенность на высшей истине и устремленность к ней. Приверженность дхарме выражается в правильном, пребывающем в согласии с законами мироздания, поведении в мире.

Дхарма - одна из четырех мирских целей человеческой жизни (пурушартх) - наряду с камой (удовлетворением чувств), артхой (стремлением к материальному преуспеванию) и мокшой (освобождением из бренного мира перерождений), - что достигается человеком в следовании системе варнашрама-дхармы . Пятая, высшая цель жизни - према (любовь к Всевышнему) - обретается за пределами ведической варнашрама-дхармы в рамках бхагавата-дхармы, вечного и беспримесного служения Богу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур провозгласил дайва-варнашрама-дхарму (богоцентрическую социально-общественную систему) как совершенную и наиболее благоприятную для обретения любви к Богу систему человеческого общества, в котором взаимоотношения людей строятся на основе преданности и служения Всевышнему. Но даже если это не осуществимо в масштабе целого организованного общества, служение Богу из любви является высочайшей и единственно подлинной дхармой - джайва-дхармой, вечной религией каждой души .

Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе (отрывок из лекции)

Был один такой великий йог, как Вишвамитра, пал жертвой вожделения. И вот этот Вишвамитра, он был кшатрием, воином и как-то он поссорился с одним браманом, его звали Васиштхи Муни. И, в общем-то, между ними произошла ссора, и он как воин решил его убить, брахмана, прямо так рассердился. Говорится, кшатрии, они в гуне страсти находятся и поэтому их можно разгневать, а когда они в гневе, у них всё военное искусство сразу наружу выходит. И он решил причинить беспокойство брахману и Васиштха Муни отразил все его удары, все его сиддхи. У кшатриев были всевозможные мистические совершенства, и он спокойно так без всяких и когда он выдохся, он говорит:

— Это как?
Он говорит:
– А ты что, не знаешь что ли, что брахманы могущественнее воинов? И он так позавидовал, и захотел стать брахманом, ушёл в Гималаи и стал совершать такие суровые покаяния, и он достиг, накопил таких совершенств огромную силу, огромную силу, брахма-теджаса называется, вот эту энергетику накопил, что, говорится, он мог творить планетарные системы сам и поддерживать планеты, творить планеты и поддерживать, заселять их живыми существами и всё поддерживать. То есть, почти, вы знаете, сейчас это немыслимо, как Бог. И, говорится, все полубоги стали его бояться. То есть, а он был человеком, как мы, манушья, относился к категории манушья. Он не был полубогом, и он не является полубогом. И вот он как-то сидел на вершине в Гималаях, и решил отправиться в другое место, пониже спуститься. Спустился пониже, увидел хорошее дерево, сел под этим деревом и стал медитировать, в позу лотоса и стал дальше медитировать, и тут сверху на дерево прилетел журавль, и сел наверху. И журавль захотел справить нужду, и журавль так посмотрел, сидит какой-то там, журавлю всё равно, что он великий там йог, журавли этого не понимают. Журавли не понимают, что мы продвинутые такие, что на нас нельзя так.. [смеются] И журавль, он так прицелился, ему было даже интересно, развернулся и справил свою надобность, и прямо на сахасрара чакру. [смеются] И Вишвамитра, он открыл глаз, и у него так гнев бррр… начал подниматься. Он так, и столько гнева… потому что его сердце было воина всё таки, он скопил такую брахманическую силу, но сердце его оставалось сердцем воина, и он разгневался и так резко посмотрел на этого журавля, и из глаз его молния выскочила – такое у него было мистическое совершенство. И этот журавль, даже ещё не долетев до земли, превратился в пепел, просто такой пепел.

И полубоги с небес увидели, другие живые существа, и у всех страх такой появился. Они думают: «Боже мой, ничего себе, он не управляет своим гневом, ни в чём неповинную птицу, надо в Гринпис написать! [смеются] Птицу сжёг своим брахма-теджасом. И сразу в трёх мирах разошлась слава: берегитесь Вишвамитру. Вишвамитра такой, если там, не дай Бог кто накакает на сахасрара чакру, насахасрарит всё… [смеются], смерть. И его вывели из медитации, и он уже разгневанный такой, он отправился в селение собрать пожертвования. И он был брахманом. И Брахма, говорится, когда он там всех запугал уже, в Гималаях, полубоги обратились к Брахме, управляющему божеству нашей вселенной, и сказали: «Пожалуйста, ты его как-то усмири, он же тут вообще себя так ведёт, очень безобразно, мы его боимся уже, он тут планеты творит, беспорядок такой во вселенной начинается из-за него».

И Брахма перед ним появился, и Вишвамитра перед ним говорит: «Ну как, я брахман?» И Брахма говорит: «Брахман, брахман, всё, брахман, я объявляю, что ты брахман, всё, посвящаю, ты теперь брахман, теперь всё». Он говорит:
— Как все узнают?
— Я всем расскажу сейчас, только ты успокойся, ты брахман, всё, всё. И помни качества брахмана: смирение, всё.
Он сказал:
— Всё, я смиренный. Я смиренный. Я смиренный. Я смиренный брахман. [смеются]
И он такой довольный, удовлетворённый пошёл собирать подаяния, и постучался в один дом, и вышла женщина, и так вышла она открыла дверь, на него смотрит и он так на неё смотрит.
Он говорит:
— Дорогая женщина, ты бы не могла что-то подать смиренному брахману? [смеются]
И женщина так на него посмотрела, говорит:
— Сейчас, брахман, сейчас, сейчас.
Дверь закрыла, он стоит возле двери. А брахман не должен заходить, он был отшельником, он не должен заходить в жилище, там женщина, нельзя, ашрам. И она начала собирать рис в горшочек, и тут муж говорит: «Есть хочу». Она:
— Господин, поняла.
Горшочек ставит и начинает чистить овощи… [смеются]

Смиренный брахман стоит. Час, два и думает про себя: «Ну. Буду стоять, вот, сколько суждено, столько буду стоять». Но про себя думает: «Аскеза богатства брахмана. Но если она выйдет… [смеются] она узнает, как издеваться над смиренным брахманом». И женщина почистила овощи, начала варить, поёт песенку. Муж смотрит на неё, любуется, думает: «Какая у меня хорошая жена». Сразу, по первому приказу какой-то горшок, там кто-то пришёл может. Ах, какая жена И Вишвамитра стоит и всё у него с каждой минутой всё это копится, копится, копится. Он уже про этого аиста думал, всё, что там аист, теперь эта матаджи, он думает: «Эта женщина, она мою сахасрара чакру также опозорила». И она мужу накрыла, и муж стал есть, а она стала, взяла опахало и обмахивает его. А муж ест так медленно. «Не торопись, дорогой». И он стоит, Вишвамитра. Он поел, всё, она убралась, а она была ведической женщиной, помыла посуду. Муж поел хорошо, говорит: «Я наверное прилягу».
Она говорит: «Конечно, господин».
Он лёг, и она стала ему стопы массировать.

Так хорошо, он поел, жена такая классная, стопы массирует и он немножко задремал, и мухи раз, и она думает: «Что ж такое, господин спит и мухи…» И она стала мух отгонять. Ещё прошёл час-два. Вишвамитра уже там стоит, великий йог, творящий планеты, какая-то женщина так к нему отнеслась! Он стоит, ну, всё, все уже в поднебесной собрались, все уже там зрители на трибунах, [смеются] все смотрят, ну, всё, что сейчас будет! Она отгоняла, муж проснулся. Она говорит: «Дорогой, а теперь я могла бы заняться своими делами?» Он говорит: «Конечно». И она пошла этот горшочек раз, выходит, уже темно на улице и Вишвамитра стоит, голову опустил вниз. Как дверь только скрипнула, у него сразу всё подниматься начало, весь этот теджас. И она протягивает ему, он не берёт. Она поставила, так встала, руки также поставила, и так стоит на него смотрит. Он так поднял голову и на неё. И никаких искр даже не посыпалось. Она на него смотрит, говорит: «Ты чего?» Вишвамитра сам так раз, так раз, глаза закрыл, что такое, думает. Раз, там энергии нашёл, опять сконцентрировал их, начал поднимать-поднимать, поднимать-поднимать, всё-всё-всё закрутил, опять раз на неё. Она говорит: «Так я тебя знаю. Ты Вишвамитра что ли?» А он уже опешил, говорит: «Да, да, я Вишвамитра».

Ничего понять не может, что происходит. Она говорит: «Дак, ты это, аиста сжёг, я знаю, чего ты смотришь». Говорит: «Ну-ка, ну-ка подожди, не уходи, [смеются] раз, опять на неё. Она говорит: «Да что ты всё время на меня пялишься? Вроде брахман, бедную женщину, так себя ведёшь». И он тут всё: «Пропали сиддхи, столько медитировал, планеты творил, что случилось?» И она ему говорит: «Что, хочешь сжечь меня? Не получится. Я строго следовала в соответствии с Шастрами. За мной Господь стоит, и никакие твои способности не сработают ни на меня, ни на моего мужа, ни на мой дом. Ничего ты не сделаешь, потому что я защищена дхармой, религией, я строго действовала по религии. Муж выше Бога, а ты какой-то садху, который там этих аистов сжигает». И она сказала ему: «Дорогой мудрец, хоть это и негоже женщине учить садху, но я скажу тебе, напомню, ты видимо забыл. Дхарма ракшаси ракшати. Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе. Соблюдай дхарму и дхарма всегда защитит. Иди-ка ты лучше в Медину прямо вместе с этим горшочком, там живёт один смиренный брахман, поучись-ка у него смирению». Вишвамитра взял горшочек и подумал: «Воистину, замечательная женщина. Она так строго следует своей дхарме, великая жена». И он сказал: «Я хочу тебе поклониться и принёс ей свои поклоны. Ты меня так проучила. Факт: кто исполняет дхарму, тому никто ничего не сделает. Ты так защищаешь свою семью». И он отправился в Медину, и по дороге он всё время думал эту фазу: дхарма ракшаси ракшати. Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе.