Предполагают, что символ змеи в медицине появился в Древнем Вавилоне около четырех тысяч лет назад.
Змея у древних людей вообще была одним из тотемных животных. Для того времени характерно наделение волшебными свойствами животных — тотемизм. Им поклонялись, возводили в культ. Тотемной змее приписывалась двойная роль: роль добра и зла. С одной стороны, змея символизировала коварство и хитрость, а с другой — бессмертие, мудрость и знание.
Символ змеи присутствует у многих народов и символизирует добро, благосостояние и здоровье. Также змеям приписывалась магическая роль исцелять раны и обучать знахарству.
Существуют разные гипотезы, пытающиеся объяснить связь змеи у многих народов с исцелением больных. По одной из них — ассоциации людьми непонятных явлений с непонятными и загадочными существами, которыми были змеи. Причины болезней и смертей были еще неизвестны.
Змей обожествляли и считали бессмертными, так как они способны сбрасывать свою кожу и возрождаться. Считалось, что этот дар имели и люди но хитрые змеи украли его.
Твари ползущие фигурировали в мифологии Древнего Востока, в которых их связывали со здоровьем и врачеванием. В Африке они были связаны с врачеванием и колдовством. Очевидно потому, что лечением занимались колдуны (символом колдуна была змея).
В странах Европы змея была символом не просто лечения. Она символизировала знание и мудрость. Вполне возможно, что первых врачей отмечали как знающих, «ученых» людей.
Гипотез и предположений довольно много, но факт один — символ медицины — змея.
Поначалу змея изображалась без каких-дибо дополнительных атрибутов. Уже позднее стала известна эмблема в виде треножника Аполлона, обвитого змеей.Но все же самые известные — три эмблемы медицины : чаша со змеей, кадуцей и посох Асклепия.
Один изнаиболее узнаваемых символов медицины — посох Асклепия. Змея, которая обвилась вокруг сучковатой палки.
Асклепий — бог врачевания, сын бога правды и пророчеств Аполлона. По преданию, умел воскрешать мертвых. Зевс, испугавшись, что все люди станут бессмертными, убил его ударом молнии. По одной из легенд Асклепия пригласили во дворец Миноса, царя Крита, у которого умер сын. Асклепий в пути опирался на посох, как вдруг этот посох обвила змея. Испугавшись, врач убил ее. На посох сразу же забралась вторая, чтобы воскресить первую при помощи волшебной травы. Асклепий нашел эту траву, и воскресил лекарством из нее сына царя Миноса.
Поэтому Асклепия изображают стоя в длинном плаще, опирающегося на посох со змеей. Кстати иногда как раз изображали с двумя змеями, который по видимому и путали с жезлом Гермеса.
Жезл Гермеса (у римлян — Меркурия) или кадуцей
Слово «кадуцей» — греческое. Означает знак полномочий вестника. Кадуцей — волшебный жезл бога Гермеса, вестника греческих богов. Обвивают его две змеи. На вершине жезла — пара крыльев, символ уравновешенного и добродетельного поведения. Сейчас это сивол коммерции и медицины. Однако раньше это была довольно разнообразная символическая фигура (интересно, если знать, что Гермес кроме торговцев покровительствовал еще ворам и плутам). Последние четыре тысячи лет кадуцей ассоциировался с божественными силами, иногда — с вестниками богов. В алхимии был символом двойственности и космической энергии.
Ассоциация с медициной возникла из-за присутствия тех же змей, также как и змея на посохе Асклепия.
Чаша со змеей
«Хитрый как змея и выпить не дурак» —
студенты медики
Самая распространенная медицинская эмблема у нас в России. Первые изображения относятся к 8 веку до нашей эры. Поначалу это были два разных символа: . Это были атрибуты дочери Эскулапа — богини здоровья Гигеи (наука гигиена, помните?). Гигею изображали с чашей в одной руке и со змеей в другой. И не было раньше такого символа, какой мы привыкли видеть сейчас.
Историки считают, что чаша со змеей как символ была предложена известным врачом Парацельсом в 16 веке. Версий об истинном значении символа несколько. Вполне возможно, что чаша со змеей символизирует змеиный яд с его лечебными свойствами. Но чаще всего чашу рассматривают как источник мудрости и разума, источник познания для врача.
Гигея изображалась со змеей, пьющей из чаши
В России чаша со змеей как основной медицинский символ появилась в 18 веке (поначалу с двумя змеями). В 1924 году — символ, сходный с современным был отличительным знаком военной медицины. Этот знак в настоящее время — официальная эмблема военно-медицинского состава Российской армии.
Символ военных медиков, начиная с 2005 года
Символ красного креста
Это официальная эмблема общества Красного Креста. У многих ассоциируется с медицинской деятельностью, воспринимается как «все медицинское». Значение этого сивола совершенно другое. Это особый символ. Предназначается для защиты медиков во время военных действий. Поэтому сейчас он убирается с вывесок аптек, медицинских шапочек, автомобильных аптечек (не уверен, что активно). Это один из немногих символов, который узнают во всем мире.
Символика Красного Креста
Символ красного креста и красного полумесяца (а теперь еще и красного ромба) — официальная эмблема Международного Движения Красного Креста. Инициатором создания общества, оказывающую благотворительную медицинскую помощь раненым во время войн был швейцарец Анри Дюнан, в 19 веке. По сути, красный крест — это инвертированный (цвета поменяли местами) флаг Швейцарии. Хотя символ красного креста известен еще со времен крестовых походов.
В мусульманских странах ту же роль выполняет эмблема красного полумесяца, в Израиле распространена красная звезда Давида.
В 2005 году Международный Комитет Красного Креста принял еще одну символику: красный ромб (или кристалл). Дело в том, что в Комитет было прислано большое число заявок на признание национальных эмблем: красное пламя от Тайланда, красный кедр от Ливана, красная пальма от Сирии, даже красный носорог от Судана. От Зимбабве вообще была заявлена красная звезда. Посчитали, что такое разнообразие может разрушить саму идею универсального символа, поэтому оставили эти три эмблемы.
По Женевской конвенции 1949 года эмблема Красного Креста присваивается гуманитарным медицинским транспортам, зданиям, миссиям с целью защиты от атак во время вооруженного конфликта. Этим символом оборудуют здания, автомобили, она наносится на форму. У этой эмблемы одна особенность: её нельзя приобрести как торговый знак и бренд.
Сейчас в России возникла путаница: красная полоса, красный крест и номер телефона 03 на машинах скорой помощи наносится по ГОСТу 1975 года, но по Женевской Конвенции это запрещено.
Звезда жизни (Star of Life)
Эмблема неотложки. Прежде всего в США
Эмблема, похожая на синюю снежинку. Символ шестилучевой звезды, обозначающий неотложную медицинскую помощь в США. В центре эмблемы — знаменитый посох Асклепия со змеей. Используется на автомобилях экстренной медицинской помощи на территории Соединенных штатов. Неотложка до 1973 года использовала оранжевый крест на белом фоне (оранжевый — цвет всех МЧСников, так как хорошо заметен). В 1997 году истек срок патента на этот символ у США. Теперь его можно увидеть и в других странах (например Перу, Польша).
Если вы нашли опечатку в тексте, пожалуйста, сообщите мне об этом. Выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .
Еще во времена, когда общественный строй человечества был крайне примитивным и находился в зачаточном состоянии, были сделаны первые шаги к созданию современного символа медицины. В древних верованиях главным символом врачевания стали змеи, им приписывалась двойственность. С одной стороны, эти создания были коварны и хитры, а с другой, являли собой мудрость, знания, бессмертие и правильное питание. Интересно, что все эти качества, в основном, относились к простым ужам, которых также называли «Эскулаповы ». В домах древних греков и римлян эти создания чувствовали себя достаточно уютно, за ними ухаживали, кормили, они свободно могли передвигаться по дому. Известно, что ужи часто вылизывали раны. Несколько позже, к символике змеи стали добавлять и чашу, изредка посох, вокруг которого обвивалась рептилия. Так и зародился символ медицины чаша со змеей.
Немалую роль в формировании символа чаши со змеей сыграли древнегреческие мифы. К примеру, великий врачеватель Асклепий (в римской мифологии Эскулап) всегда изображался рядом со змеями. Согласно легенде, он был вызван царем Миноса, чтобы оживить его сына. В дороге Асклепий заметил, что из трости, которая служила ему опорой, начинает вылезать змея. Им овладел страх, и он быстро убил её. Спустя мгновение, из травы выползла другая змея, с пучком некоей травы в пасти, с помощью которой она сумела оживить погибшего сородича, и они уползли. Медик воспринял это как знак и принялся искать эту траву. Обнаружив её, он сумел впоследствии успешно воскресить сына царя. Это стало причиной, из-за которой сам Зевс принял решение убить его, поскольку опасался, что из-за него люди станут бессмертными. Таким образом, змея крепко пустила корни в древней культуре. Первые изображения со змеей, обвивающей чашу, начали появляться еще XI до н. э. Использовалась и другая, не менее известная символика, например:
- змея, обивающая посох (благодаря мифам об Асклепии);
- змея, обвивающая треножник Аполлона;
- пентаграмма, впоследствии признанная христианами как ересь и замененная изображением руки с растопыренными пальцами.
Также змеи стали символом вечной молодости, благодаря своей способности «линять», убирая старую кожу. Даже в древней Африке эти рептилии считались лечебными и ассоциировались с колдунами, так как лишь они знали, как подчинить их своей воле.
Чаша всегда воспринималась людьми как нечто доброе и спасительное, поскольку в ней можно было хранить пресную воду. Особенно это оказалась актуально для засушливых земель, где из-за редких дождей вода нередко принималась за дар небес. Даже в христианстве есть отражение этого - кубок причастия, чаша, способная избавить человека от его грехов.
Любопытный факт, что изначально чаша не была отдельным атрибутом врачевания и, согласно мифологии, принадлежала Гигее, дочери Асклепия. В одной руке она всегда держит змею, а в другой - чашу. Впоследствии этот символ объединили в один, что породило многочисленные споры среди историков.
Трактовка чаши сильно разнится, в зависимости от источника, она может являться как хранилищем для яда, используемого для лечения, так и служить напоминанием о том, что врач должен быть мудрым и черпать свое знание из чаши мирового познания, что, на самом деле, аллегория на человеческий разум, объявший весь мир.
В «Гиппократова чаша» появилась лишь в XIII веке, став официальным символом медицины. Тем не менее, никаких документов, способных подтвердить это, до наших дней не сохранилось.
Самую позитивную трактовку своему символу дали студенты-медики. Согласно их версии, врач хитер, словно змея, а также всегда рад выпить, о чем и символизирует чаша.
Заключение
В современном мире символ медицины - чаша со змеей, довольно часто используется фармацевтическими компаниями, однако его можно увидеть и в военной медицине. Это один из самых узнаваемых символов современности. Его появление вполне логично, во многом благодаря культуре древних греков и римлян, распространившейся практически на всю Евразию. Благодаря этому, древняя медицина смогла подняться довольно высоко, а целители стали пользоваться еще большим уважением.
В разные времена в разных культурах медицинские символы отражали восприятие жизни и смерти, здоровья и болезни, напоминали об образе врачевателя и методах лечения. Говоря о происхождении медицинских символов, мы вспомним известные нам имена богов - покровителей врачебного искусства, а также древние способы врачевания, о которых рассказывают предания и священные тексты многих народов.
Наиболее распространенный символ медицины - чаша со змеей. История его возникновения уходит в тысячелетнюю историю древних цивилизаций Востока, Египта и Греции, Нового света. Змея обвивает тело Изиды - покровительницы врачевания в Древнем Египте (с.37-38).
Изображение змеи предваряет надпись на стеле Сезоостриса I в Карнаке: Бог говорит: «Я дарую жизнь, долголетие, здоровье... царю верхнего и нижнего Египта». В этом тексте несколько раз встречается египетский крест анк - олицетворение жизни и здоровья (с.35). В поздний период истории Египта этот символ стал профессиональным знаком отличия врачей. Современный символ медицины соединяет в себе изображения змеи и чаши. Каждое из них заслуживает отдельного внимания.
ЗМЕЯ
Змея - традиционный символ мудрости и могущества. В мифах и легендах стран Древнего Востока нашли отражение отголоски культа змей, часто связанного с водной стихией. Древнеегипетская сказка повествует о мореходе, потерпевшем кораблекрушение и выброшенном волной на чудесный остров. Вскоре он услышал сильный шум: «деревья трепетали, земля тряслась. Я открыл лицо мое и понял, что это змей, который приближался. Длина его 30 локтей, борода его более 2 локтей, члены его вызолочены, брови его из настоящей ляпис-лазури. Он продвигался вперед». Змей называется в этой сказке «князем Пунта» - легендарной страны благовоний, «страны богов». Другая, более поздняя египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря.
Предания Вавилона и Ассирии, еврейские и абиссинские легенды связывают доисторические времена с царством змея. Вот что говорит об этом абиссинская легенда: «Есть великий змей; он царь земли эфиопской; ему кланяются все правители и приносят ему в дар прекрасную деву. Разукрасив ее, они приводят пред этого змея и оставляют одну, и пожирает ее этот змей... Длина этого змея 170 локтей, а толщина - 4; зубы его длиною в локоть, а глаза подобны пламени огненному, брови его черны, как ворон, а весь вид похож на олово и медь... На нем рог в три локтя. Когда он двигается, шум слышен на семь дней пути». Предания об островах, населенных змеями, сохранились в греческих хрониках. Геродот и Теофраст упоминали о змеях, стерегущих драгоценности на чудесных островах, Диодор Сицилийский рассказывает о «змеином острове», наполненном драгоценностями, и описывает охоту на змея длиной в 30 локтей, в пасти которого погиб один из охотников.
Змея была и символом вечной юности: ежегодная смена кожи символизировала омоложение. Это представление нашло интересное воплощение в религии египтян. Смена дня и ночи связывалась с тем, что в полночь бог Солнца Ра выходит со своей свитой из солнечной ладьи и входит в тело огромного змея, из которого утром все выходят «детьми», вновь садятся в ладью и продолжают путешествие по небу. Африканские сказки и легенды рассказывают о первых людях, которые могли, подобно змеям, менять старую кожу на новую и жить вечно. В шумерском мифе Гильгамеш находит в глубине вод цветок вечной молодости, однако, пока он купался, змея похитила цветок и сразу помолодела, сбросив кожу. С тех пор, учит предание, змеи обрели бессмертие, а люди так и остались смертными существами. Греческий миф повествует о чудесном средстве, которое Зевс подарил людям. Оно могло вернуть человеку молодость. Однако люди не захотели сами нести этот бесценный дар и положили его на осла, который отдал его змее. С тех пор люди несут тяжелое бремя старости, а змеи наслаждаются вечной молодостью.
Исторические параллели: Легенды Древнего Китая называют огромного змея - дракона родоначальником первых императоров, наделяют его когти, зубы, слюну и рога целебными свойствами. На спине дракона можно было достичь страны бессмертных (с. 83). Дракон, согласно легенде, некогда вышел из Желтой реки и впервые показал императору знаменитое изображение тайцзы, в котором отражена взаимосвязь инь и ян (с. 69).
Йога уподобляет змее духовную энергию человека - кундалини (с. 94).
За тысячу лет до нашей эры культ змеи как символа мудрости, науки и познания возник у греков. Именно змея, согласно греческой мифологии, навела Асклепия на мысль о возможности воскрешать мертвых. Однажды знаменитый исцелитель был приглашен во дворец критского царя Миноса, чтобы воскресить его умершего сына. На своем посохе Асклепий неожиданно увидел змею и убил ее. Тотчас появилась другая змея с целебной травой во рту и воскресила убитую. Асклепий воспользовался этой травой и воскресил умершего.
В античном мире змея играла роль хранительницы домашнего очага. Во время раскопок Помпеи на стенах и домашних алтарях многих домов было обнаружено изображение змеи, которая символизировала покой и здоровье обитателей дома. Как мы знаем, змеи были непременной принадлежностью асклепийонов (с. 127). Древнеримские хроники сохранили свидетельства о том, что во время эпидемии чумы Асклепий символически был перевезен из Эпидавра в Рим в виде змеи (с. 145). Согласно одной их гипотез о происхождении имени бога врачебного искусства Асклепия, оно произошло от названия особого рода змей - «аскалабос». Позже эти змеи, безвредные для человека, стали называться «асклепиевыми ужами». Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача.
Однако в истории медицины с образом змей и червей часто связывали не только жизнь и здоровье, но также болезни и смерть. В Египте олицетворением бога Тота был ибис - птица, пожирающая змей и червей, которые вызывают болезни (с.36). Вавилонские маги-врачеватели часто изображались с кнутом для изгнания всех ползающих животных, прежде всего - змей и червей. Вавилонское заклинание связывает происхождение зубной боли с проникновением червя внутрь зуба (с. 58 - 59). В индийском эпосе и буддийской литературе священная птица Гаруда (с. 116) нередко называется «пожирателем змей». Китайская легенда приписывает червям смерть древнего мудреца Янь-ди, который пытался пробовать лекарства по примеру Шэнь-нуна, мифического покровителя врачей и аптекарей (с.66): «Рассказывают, будто у Шэнь-нуна тело было из прозрачного нефрита и можно было видеть все его внутренности; и это правда. Как иначе удавалось бы избавлять его от смертельной опасности, когда он пробовал по двенадцати ядов в день? Но вот рассказывают, будто Янь-ди пробовал лекарства и спасался от всех ядов, но проглотил сороконожку, каждая нога которой превратилась в червяка, червяки же тоже начали размножаться и Янь-ди, не сумев побороть их, умер...»
Римский писатель Плиний Старший писал, что укус змеи в любой момент может положить предел жизни человека, что даже под землей черви не оставляют людей в покое и пожирают умерших. Некоторые исследователи считают, что в основе «змеиной символики» в медицине лежит страх человека перед змеей, желание умилостивить грозную «богиню смерти» или отпугнуть болезнь, используя грозный вид змеи. Древние предания содержат множество упоминаний о мифических змееподобных существах, угрожающих жизни человека. В то же время части их тела и яд считались сильными и универсальными лекарствами. Так, Плиний Старший в «Естественной истории» (с. 152-157) писал о целебных свойствах амбисфены (греч. «двигающаяся в двух направлениях») - змеи с двумя головами: одна расположена в обычном месте, другая на хвосте: «... словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд»
Змея символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и загадочная способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Это видимое противоречие, соединение в одном изображении двух разных, часто противоположных начал, характерно для символов, пришедших к нам из глубокой древности. Другой пример воплощения этого противоречия - чаша. Происхождение этой эмблемы врачевания различные гипотезы связывают с целительным действием воды и традицией приготовления лекарств в ритуальной чаше.
ЧАША
Наиболее распространенное предположение о возникновении чаши как медицинского символа связывает ее с восприятием пресной воды, льющейся с неба в засушливых и пустынных странах Древнего Востока. Вода была здесь даром небес. Поймать и сохранить драгоценную влагу можно было руками, сложенными вместе в виде чаши, а также с помощью камней с углублениями -- «чашечных камней», глиняной и металлической посуды. Моления о ниспослании воды сопровождались просьбами о сохранении жизни и исцелении от недугов. Больной, изображенный на древнеегипетской стеле, держит в руках чашу, обращаясь к богам (с.38).
Лечение с помощью воды - древнейшая традиция медицины Древнего Востока. Средство внешнего и внутреннего очищения, вода считалась универсальным лекарством: есть библейские свидетельства о целительном действии вод Иордана; традиции лечения водой получили развитие в медицине Древней Индии (с.89); алхимики использовали росу и дождевую воду для получения лекарств (с.31). Когда лечение водой было связано с религиозными ритуалами, кубки для нее украшались надписями-заклинаниями или изречениями из священных текстов. Так, например, страх («болезнь боязни») мусульмане излечивали глотком воды из «кубка боязни» - медной чаши, изготовленной в Мекке и украшенной изречениями из Корана.
Народные сказания сохранили дошедшие до нашего времени выражения «чаша жизни», «чаша счастья», «чаша терпения», «чаша страданий», «испить чашу до дна», «пусть дом будет как полная чаша», «да минует меня чаша сия». Они говорят о двойственном начале образа чаши - двойного (двудонного) кубка, творения земли и неба. В нем, согласно мифологическим представлениям Древнего Востока и античного мира, отражается двойственная природа человека. Когда человек пьет из чаши земного начала, его силы обращаются к земным страстям. Питье из небесной чаши устремляет его к небу, к возвышенным идеалам, избавлению от страстей и заблуждений. Греческий фиал - чашу без подставки использовали в различных ритуалах, направленных на достижение здоровья, исцеления от болезней, успеха в делах. Ее часто держат в руках дочери Асклепия Гигиея (с. 132) и Панакея (с. 123). У этой чаши не случайно нет второго дна: она призвана нести в себе лишь целительное начало и душевный покой.
Иногда происхождение чаши со змеей как медицинского символа связывают с
историей ядов и противоядий. Лекарства часто имели сложный состав и включали в
себя змеиный яд, который хранили в специальных чашах. О действии змеиного яда
писали многие врачи и философы Древней Греции и Рима. Изучением ядов животного происхождения, в том числе змеиного, занимался Аристотель. Клеопатра (I в до н.э.), последняя александрийская царица из рода Птолемеев, изучала змеиный яд и испытывала его на рабах. Греческий врач Никандр Колофонийский (III в.) описал действие змеиного яда и указал состав противоядий. Змеиный яд и в наше время входит в состав медицинских препаратов. Особенно большое распространение в качестве лекарства змеиный яд получил в эпоху средневековья, и вплоть до XIX в. он входил в состав многих противоядий - «териаков». Кроме того, считалось, что печень и жир змеи очищают кровь, а суп из змей прибавляет мужества.
Чаша со змеей и в наше время считается символом медицины и аптечного дела. Однако в истории медицины разных стран чаще эмблемой врачевания считалась змея, которая обвивается вокруг посоха. Недаром именно это изображение было принято в середине XX в. Всемирной организацией здравоохранения (ВОЗ) при Организации Объединенных Наций (ООН) на своей I Всемирной ассамблее в Женеве. В 1948 г. здесь была утверждена международная эмблема здравоохранения, в центре которой помещен посох, обвитый змеей.
Посох
Посох Асклепия, вокруг которого обвивается змея, обычно изображался в виде необработанной деревянной палки с сучьями. Он символизирует связь с землей и дорожный посох, означающий долгие странствия врача. Медицинские трактаты Древней Индии рекомендовали врачу иметь посох, поскольку больные больше доверяли опытным и пожилым людям. Об этом писали Сушрута и Чарака (с.99).
У многих народов до сих пор существует обычай оставлять в храмах у статуй святых написанные на листке бумаги просьбы. Яйцо в руке Асклепия - символ начала всего живого, а также новой жизни, которую боги возвращают больному с выздоровлением.
Исторические параллели: Яйцо было символом начала всего живого как для западной, так и для восточной натурфилософии. Известный средневековый энциклопедист Бируни (с.173), рассуждая об индийской мифологии и восточном учении о яйце как начале всех начал писал в X в.: «Подобные взгляды имели греки относительно своего бога Асклепия, основателя медицины. Когда они изображают его, то они, по примеру Галена, изображают в его руке яйцо как указание на аналогичное строение Земли и как символ всех начал, а также для того, чтобы показать, что все живое на земле нуждается в медицине».
Посох Асклепия стал прообразом врачебной трости. В эпоху средневековья и Возрождения в ее верхней части иногда находили лекарство, противоядие, ароматические средства или уксус для предохранения от заражения. Здесь уместно вспомнить о знаменитом мече Парацельса, с которым никогда не расставался этот врач
Иногда символом медицины служил посох с ветками, покрытыми листьями. Они олицетворяли выздоровление, начало новой жизни. Особое значение этот символ приобрел в эпоху распространения христианства в землях Нового света. Географические карты XVI столетия часто украшало изображение св. Христофора (греч. «несущий Христа»), переносящего Христа на своих плечах через реку. В самом имени Колумба, который смог пересечь океан, видели пророческое знамение распространения христианства. Как известно, обращение в христианство народов Нового света и восточных стран часто сопровождалось трагическими событиями. Их причиной была охватившая колонизаторов жажда золота. Мысли о том, как труден путь к спасению, о грехов-ности человека, его неспособности вершить суд Божий на земле постоянно возвращали людей той эпохи к христианской легенде о св. Христофоре - сильном и храбром великане, который желал служить только самому могущественному царю на свете. Он пошел в услужение к дьяволу после того, как узнал, что этого владыку боятся самые великие властители. Однако вскоре великан увидел, что его новый хозяин боится креста. Тогда Христофор пошел к святому отшельнику и спросил у него, как лучше угодить Богу. По совету старца он стал переносить через реку путников, которые хотели попасть на другой берег. Однажды, перенося на плечах ребенка, он с удивлением почувствовал, что ноша сделалась невыносимо тяжелой. Тогда младенец, которым был Христос, сказал великану, что тот держит на своих плечах весь мир. Сгибаясь под этой тяжестью, опираясь на посох, св. Христофор донес Христа до другого берега и увидел, как его посох дал молодые побеги. Они символизируют удивительную способность человеческой души возрождаться для праведной жизни.
Иногда в качестве символа медицины использовали не посох Асклепия, а жезл Гермеса. Этот греческий бог был посредником между богами и людьми, между царствами жизни и смерти. Согласно преданию, Гермес не только прекрасно пел и играл на лире, но изобрел этот прославленный музыкальный инструмент и в знак почтения подарил его Аполлону. В награду Гермес получил от Аполлона волшебный жезл. Позже этот жезл стал символом мира, красноречия и остроты ума. Греки называли жезл Гермеса - кирекийоном, римляне - кадуцеем.
Общемедицинским символом кадуцей Гермеса стал в эпоху Возрождения. Вероятно, это связано с тем, что в XVI столетии стала развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес. Основной целью алхимических опытов в это время становится не поиск философского камня, а получение лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики обычно ставили печать с изображением Гермеса. Кадуцей часто венчал
ворон как один кз символов алхимии. Результатом соединения алхимического
искусства с искусством врачевания стала в это время ятрохимия (с.205), великим
представителем которой был Парацельс. Впрочем, сам он более охотно использовал
в качестве символа медицины пентаграмму.
ПЕНТАГРАММА
Пентаграмма - пятиконечная звезда, вычерченная одной линией. История ее происхождения уходит своими корнями в Египет и Месопотамию. Считают, что этот магический знак связывал между собой пять известных в то время планет (Юпитер, Меркурий, Марс, Сатурн и Венеру) и использовался как талисман против духов, вызывающих болезни и несчастья. Впервые изображение пентаграммы было обнаружено археологами при раскопках Древнего Вавилона периода правления царя Урука IV (около 3000 лет до н.э.). В качестве символа медицины она была принята в Древней Греции, особенно в кротонской медицинской школе (с. 128-129), основателем которой считают Пифагора. Пифагорейцы начинали свои послания словами «Будь здоров!» и ставили при этом знак пентаграммы как символ здоровья.
В эпоху распространения христианства в Европе пентаграмма считалась еретическим знаком и часто заменялась изображением человеческой руки с растопыренными пальцами. Однако иногда она использовалась как символ, способный защитить человека от влияния дьявольских сил. Например, Мефистофель в «Фаусте» Гёте не мог выйти из комнаты потому, что на пороге была начертана пентаграмма. Одна из вершин ее была направлена внутрь комнаты, а линии противоположного вогнутого угла немного стерлись от времени, так что Мефистофель мог войти в комнату Фауста, но выйти из нее никак не мог:
МЕФИСТОФЕЛЬ: Нет, трудновато выйти мне теперь. Тут кое-что мешает мне немного: Волшебный знак у вашего порога. ФАУСТ: Не пентаграмма ль этому виной?
Но как же, бес, пробрался ты за мной? Каким путем впросак попался? МЕФИСТОФЕЛЬ: ИЗВОЛИЛИ ее вы плохо начертить, И промежуток в уголке остался, Там, у дверей - и я свободно мог вскочить.
Фауст отказался выпустить непрошеного гостя. Мефистофелю пришлось усыпить его и призвать на помощь мышей и крыс. Он смог выйти только после того, как они прогрызли дыру в вершине пентаграммы.
Пентаграмма - не единственная геометрическая фигура, которой приписывали магическое действие в искусстве врачевания. К глубокой древности восходят представления об исцеляющих свойствах магического квадрата и магического круга (с.22). Тексты шумерских заклинаний связывали магический круг с именем Эа - бога врачевания (с.56): «Магический круг Эа в моих руках» Магические свойства треугольника отразились в очертаниях священных треножников.
Треножник Аполлона
В каждом посвященном Асклепию храме стояли треножники, называемые треножниками Аполлона. Согласно преданию, Аполлон убил у подножья горы Парнас злое чудовище - Пифона, охранявшего долину, и основал здесь свое святилище. Так возник в Древней Греции Дельфийский храм, на фронтоне которого были написаны слова «Познай самого себя». Восточной стеной Дельфийского храма была скала. Из ее расщелины струился опьяняющий аромат. Его вдыхала сидящая рядом на золотом треножнике жрица Пифия. Таким образом она общалась с богами, узнавала их волю. Ни одно серьезное дело не могло совершиться без одобрения оракула.
Аполлон был покровителем медицинских знаний, и треножник из его святилища стал одним из символов медицины. Его называют иногда «эмпирический треножник» и связывают с тремя основаниями мастерства врачей-эмпириков Александрийской школы (с. 137-139):
Собственное наблюдение с привлечением опыта врача,
Наблюдение других, дополняющее собственный опыт,
Заключение по аналогии.
Исторические параллели:
Непосредственное отношение к медицине и алхимии имели треножники и в Древнем Китае. Об этом рассказывает множество легенд. В сосуде-треножнике хранились травы, которые пробовал Шэнь-нун (с. 66). Согласно преданию, Хун-ди, первый император и великий мудрец, сделал бронзовый треножник для того, чтобы варить в нем снадобье бессмертия. Когда работа была закончена, из-за облаков появился огромный волшебный дракон, покрытый золотым панцирем. Он опустил свой длинный ус прямо в треножник. Хуан-ди понял: его зовут к бессмертным, в небесный дворец. Быстро взобрался он по усам на спину дракона и стал подниматься в небо. Правители мелких царств и простые люди хотели последовать за ним. Толкаясь и давя друг друга, ухватились они за усы дракона. Усы не выдержали такой тяжести и оборвались. Люди упали на землю, а из усов дракона выросла целебная трава «драконов ус».
ЖИВОТНЫЕ И РАСТЕНИЯ-СИМВОЛЫ ВРАЧЕБНОГО ИСКУССТВА
Наиболее известное животное, символизирующее врачебное искусство - змея.
Менее известные - сова и петух, ворон и собака. Все они в разные времена изображались рядом с Асклепием. Ворон, как и сова, считался символом мудрости. В эпоху Ренессанса его образ стали связывать с употреблением лекарственных средств, приготовленных алхимиками. Собака - символ верности и преданности. Кроме того, она всегда настороже и охраняет своего хозяина.
Медаль с изображением посоха Асклепия, совы и петуха
Присутствие петуха рядом с Асклепием на античных и средневековых изображениях иногда связывают с тем, что петуха обычно приносили в жертву богу врачевания. Петух с древних времен был жертвенной пищей: считалось, что мясо его исцеляет больных. Выражение «петух для Аскле-пия» вошло в поговорку. Согласно другой гипотезе, петух и змея символизируют два дополняющих друг друга качества врача: бдительность и осторожность.
Петух как христианский символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской и бессонницей. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки»
Исторические параллели:
Изображение петуха и змеи как символов врачевания существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян (с. 68). Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) - змея.
В эпоху Возрождения медицину часто изображали в виде. увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей.
Иногда на античных барельефах Асклепия сопровождает коза. Ее образ напоминает о том, что согласно греческой мифологии, коза Атена кормила молоком младенца Асклепия. Поэтому в асклепийонах обычно приносили в жертву быков, свиней и баранов, но козы не относились к числу жертвенных животных.
На античных монетах и медальонах Асклепий часто изображен с лекарственными растениями - маком, виноградом, пальмой, кипарисом. В эпоху Ренессанса в качестве эмблемы медицины широкое распространение получило изображение ландыша.
Лекарства из него были незаменимым средством лечения сердечно-сосудистых заболевании. Известен портрет великого польского астронома и врача Н.Коперника (1473-1543) с цветком майского ландыша в руке. Коперник изучал медицину в Италии, в университете Падуи. Искусный врач, он не отказывал согражданам в медицинской помощи. До наших дней сохранились выписанные его рукой рецепты лекарств.
В заключение рассказа о растениях - медицинских символах упомянем «платан Гиппократа». Это гигантское дерево, окруженное бетонными подпорками, до сих пор стоит на острове Кос. Согласно преданию, две с половиной тысячи лет назад под ним сидел со своими учениками великий основатель косской врачебной школы (с. 131-132).
МЕДИЦИНСКИЕ СИМВОЛЫ - ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И РЕНЕССАНСА
Распространенными врачебными символами в разное время были изображения пестика и ступки, уринария (с.179), медицинских банок (с.138), которые украшали гербы городов, известных своими больницами. Однако наиболее широкое признание в эпоху средневековья получили символы, созвучные христианским представлениям. Особое место среди них занимают горящий факел и пламенеющая свеча. Огонь, дающий тепло, благодатный покровитель жизни, стал символом духовной сущности врачебной деятельности. Уже в Древней Греции пламя костра в форме факела сопровождало изображения покровителей жизни: Деметры - богини земледелия и плодородия, Персефоны, олицетворяющей животворящую силу земли, принесшего солнечный свет Аполлона и Асклепия-врачевателя. Часто держит факел в руке и кентавр Хирон, научивший Асклепия медицинском искусству
У многих народов древности огонь считался одним из основных элементов природы. Он был одной из стихий из первоначал в натурфилософии Китая (с.69), Индии (с.90) и Гре-
ции (с.130). Гераклит Эфесский (VI-V вв. до н.э) считал огонь вечно живым первоначалом мира. Он сравнивал зарождение жизни с возгоранием пламени, а ее угасание - с угасанием огня. По мнению другого философа, Демокрита, жившего в V-IV вв. до н.э., из мельчайших частиц огня состояли души живых существ, населяющих землю. В античной медицине огонь рассматривался как всеисцеляющее средство, к которому врач обращался в крайнем случае, когда другие методы лечения не давали результата. «Что не лечится огнем, - говорил Гиппократ, - то неизлечимо». В эпоху христианства расширилось значение горящей свечи как символа созидания, борьбы с темнотой. Особое восприятие света как «основы мироздания» сформировалось под влиянием библейских текстов. Слова Бога «Да будет свет!», произнесенные в первый день творения, служили символом начала круга Вселенной.
Сжигание свечей во время церковных обрядов символизировало смерть Христа, искупающего грехи людей. С этим были связаны известные изречения, которые помещали на лентах, обвивающих свечу: «Светя другим - сгораю», «Служа другим, уничтожаю себя», «Исполняя свой долг, я забываю о себе». Часто горящие свечи украшали портреты известных врачей. На фамильном гербе великого английского врача В.Гарвея, открывшего систему кровообращения, изображена горящая свеча, обвитая двумя змеями. Этот символ сопровождает изречение «Чем сильнее горит, тем ярче светит».
В эпоху Возрождения становится популярным еще один символ медицины: изображение змеи, которая обвивается не вокруг посоха или свечи, а вокруг зеркала. Оно в данном случае является не только олицетворением осторожности, необходимой врачу, но и символизирует необходимость ясновидения, способности «видеть все как в зеркале» для овладения искусством врачевания. Зеркало как символ врачебного искусства встречается уже в древней медицине. Например, в медицине Тибета ритуальное магическое зеркало предсказаний было символом гадания, непременно предшествующего лечению. Оно является атрибутом «Матери-божества», дарующей здоровье (с. 108).
Серебряное зеркало в тибетской медицине считается местом обитания водного духа, отгоняющего демона болезни (с. 112). Зеркало и водная и гладь у многих народов связаны между собой. Они олицетворяют существование «другого мира», недоступного для человеческого восприятия. С образом зеркала мифология разных стран Запада и Востока связывает представление о «мире Зазеркалья», где все устроено не так, как у жителей Земли. Легенда Древнего Китая так рассказывает об одном событии легендарной древней эпохи Желтого императора:
«В те времена, в отличие от нынешнего времени, мир зеркал и мир людей не были разобщены. Кроме того, они сильно отличались, не совпадали ни их обитатели, ни их цвета, ни их формы. Оба царства, зеркальное и человеческое, жили мирно, сквозь зеркала можно было входить и выходить. Однажды ночью зеркальный народ заполнил землю. Силы его были велики, однако после кровавых сражений победу одержали волшебные чары Желтого императора. Он прогнал захватчиков, заточил их в зеркала и наказал им повторять, как бы в некоем сне, движения людей. Он лишил их силы и облика и низвел до простого рабского положения».
В мифологических представлениях древних культур зеркало противопоставлялось смерти. До нашего времени дошел обычай завешивать зеркало в доме, где находится покойник. Древние легенды часто говорят о том, что силы, скрытые в зеркале, могут по-разному проявлять себя при дневном свете и в темноте. Символом знаний в разных областях, «духовного просветления» служило зеркало, на которое падают солнечные лучи. Однако в темноте зеркала могли быть пристанищем темных сил, опасных для жизни человека. При свете дня демоны, вампиры и другие существа, угрожающие жизни и здоровью человека, согласно поверьям многих народов, не отражаются в зеркале, они невидимы, и это делает их особенно опасными. В XVTII-XIX вв. зеркало стало символизировать честное исполнение долга, чистоту помыслов врача, его искреннее стремление помочь ближнему. Наряду с посохом и чашей оно стало использоваться в качестве эмблемы медицины во многих странах Европы. Как видим, образ зеркала несет на себе отпечаток той же двойственности, которую мы уже встречали у других древних магических символов - змеи и чаши.
Исторические параллели: Отражение этой двойственности проявля
ется, например, в восприятии братьев - близнецов, похожих друг на
друга как отражение в зеркале. Так, греческая мифология рассказы
вает об Эпиметее - неразумном и легкомысленном брате искусного и
предусмотрительного Прометея, о Танатосе, боге смерти, похожем
на своего брата-близнеца Морфея, бога сна (с.48). Ахурамазда, глав
ный бог иранской мифологии, создатель шестнадцати стран добра,
считался братом - близнецом злого духа Ахримана, создателя шестнадцати стран зла.
Однако близнецы - далеко не всегда враги, соперники, противоположности. Множество мифов повествует об их трогательной дружбе, братской любви. Когда один из близнецов погибает, другой воскрешает его.
Искусными врачевателями были близнецы Ашвины, герои индийской мифологии (с. 87). Братья-близнецы, добрые духи из китайских народных преданий, "выметали " из дома болезни и несчастья (с. 70.) Искренняя любовь связывала неразлучных братьев Кастора и Поллукса. Об этих героях греческой мифологии напоминает название одного из зодиакальных созвездий - Близнецы.
В разных культурах зеркало символизировало
разные аспекты восприятия мира. В одном из
направлений китайского буддизма (школа Чан,
VII в.) с этим символом связано учение о «посте
пенном просветлении». Сознание человека упо
добляется зеркалу, которое надо протирать вре
мя от времени, чтобы пыль и грязь, скапливаясь
на поверхности, не сделали его мутным. Обраща
ясь к историческим свидетельствам, мы как будто
«протираем» зеркало нашего сознания, стираем с
него пыль, которая скопилась за сотни и тысячи
лет. Наверное, поэтому Международные конг
рессы по истории медицины в Бухаресте (1970) и
в Барселоне (1980) выбрали в качестве эмблемы зеркало, рукоятку которого обвива
ет змея. Это изображение стало и эмблемой Международного общества истории
медицины
Заканчивая последнюю главу книги, посвященной истории медицины, вспомним и мы этот древний символ. За его простыми очертаниями можно увидеть многое. Надо только не забывать стирать пыль с зеркала...
05.03.2017
Змея - неоднозначный и сложный символ. В европейской культуре она олицетворяет зло, смерть, хитрость, грех, разрушение, дьявола. В Райском саду Змей соблазнил Еву яблоком, что, в конце концов, привело к грехопадению. Но с другой стороны это животное - символ мудрости, обновления и возрождения жизни. Почему же змея, обвивающая чашу хвостом, стала символом медицины и что она означает?
Частично змей ассоциируют с целительством, возрождением и обновлением, благодаря древнему поверью, что они владеют секретом вечной жизни. Животное меняет кожу для возвращения молодости. Змея, обвивающая сучковатый посох древнегреческого бога Асклепия (Эскулапа), способного воскрешать мертвых, была символом врачевания.
Змея стала медицинским знаком из-за того, что якобы обладает знаниями, недоступными простому человеку. Даже бог Эскулап познавал тайны врачевания у нее особым способом. Для того чтобы спасти жизнь человека, он должен был превратиться в змею, узнать ее секреты и обратно вернуть свой облик. Используя эти знания, он врачевал при помощи трав. На эмблеме изначально был изображен эскулапов полоз, неядовитая змея.
Посох Гермеса («посох вестника») носит название кадуцей. Он имеет на себе не одну, а две змеи. Гермес - посланник богов (в Риме его звали Меркурием), владел крылатым посохом, обладающим силой примирения врагов. Когда вестник решил испытать его, поставив между двумя дерущимися змеями, те сразу заползли на кадуцей и обвили его своими телами. Там они и остались, сосуществуя мирно.
Оба мифологических посоха - Асклепия и кадуцей - применяются для обозначения профессий, связанных с медициной. Всемирная организация здравоохранения со временем заменила посох на своей эмблеме на иглу.
По другой версии змея как символ врачевания появилась в Вавилоне во II веке до новой эры. Первые же изображения чаши со змеей известны с 600 года до н. э. Но первоначально они были раздельными и принадлежали дочери Эскулапа, богине здоровья Гигее. Она держала их в разных руках.
Змея, обвивающая чашу, появилась в XVII веке благодаря знаменитому швейцарскому врачу Парацельсу. В период Средневековья большое значение придавали змеиному яду, как субстрату для изготовления лекарственных препаратов. Парацельс был и врачом и алхимиком, он имел свой интерес к этим животным. Для того, чтобы змеи стали для него ценными, они должны были обладать ядом.
Поэтому на современной эмблеме мы видим кобру. В сочетании с чашей она предупреждает врачей - не навреди. Каждый яд в микродозах может быть лекарством, но при неправильной дозировке он смертелен. У нас в России эмблему медицины называют «Гиппократовой чашей».
Она появилась в стране при Петре I для обозначения военной врачебной части. Ф.Р. Бородулин высказывался насчет ее трактовки: «Мы склонны рассматривать эту эмблему как напоминание врачу о необходимости быть мудрым, а мудрость черпать из чаши познания природы». Чаша здесь представляет человеческий разум, объемлющий весь современный мир.
В мире много различных эмблем медицины. Они делятся на общие и частные, первые из них знаменуют врачевание вообще, а вторые частные медицинские направления. Знаки красного креста, горящего факела или свечи, сердца на ладони и др., тоже являются символами медицины.
Современная эмблема медицины - змея, обвивающая ножку чаши и склоняющая голову над самой чашей, - утверждена в нашей стране еще в 1924 году, а затем получила широкое распространение и за ее пределами. Острые на язык студенты-медики, давно придумали трактовку знаку медицины: символ поясняет - медик не прост, он хитер как змей, да и выпить не дурак. А каково же происхождение этого знака?
Змея сопровождает медиков с древних времен. Легендарный греческий врач Асклепий (мы его больше знаем в римской транскрипции - Эскулап) всегда изображался со змеей, поскольку благодаря змеям он стал не просто великим врачом, а даже врачом-богом, покровителем медицины. Вот что говорится об этом в греческом мифе. Уже будучи весьма известным, Асклепий был приглашен критским царем Миносом, чтоб воскресить его умершего сына. Врач шел, опираясь на посох, как вдруг посох обвила ядовитая змея. В страхе, Асклепий ударом посоха убил ее, но появилась вторая змея, несшая во рту какую-то траву. Трава воскресила убитую. Гениальный врач смекнул, в чем тут дело, разыскал такую траву, которую принесла змея, и собрав ее отправился на Крит, где воскресил ею сына царя Миноса.
Плита, найденная в г. Эфес с изображением символа медицины
Многие исследователи считают, что в основе «змеиной символики» в медицине лежит потаенный страх человека перед змеями, желание умилостивить грозную «богиню смерти» или отпугнуть болезнь, используя грозный вид ядовитой змеи. В древних преданиях нередко встречаются упоминания о различных мифических змееподобных существах, несших смерть человеку. При этом, части их тела и яд считались также сильными и универсальными лекарствами. Плиний Старший в «Естественной истории» писал о целебных свойствах амбисфены (греч. «двигающаяся в двух направлениях») - змеи с двумя головами: одна расположена в обычном месте, другая на хвосте: «... словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд». Змея символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и загадочная способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Это видимое противоречие, соединение в одном изображении двух разных, часто противоположных начал, характерно для символов, пришедших к нам из глубокой древности. Другой пример этого противоречия - чаша. Происхождение этой эмблемы врачевания различные гипотезы связывают с целительным действием воды и традицией приготовления лекарств в ритуальной чаше.
Первые изображения подобного символа медицины были датированы 800-600 гг. до н.э. Правда, в те времена змея и чаша существовали отдельно – в правой и левой руке богини здоровья Геи. Эмблему с сочетанием чаши и змеи, которую мы привыкли видеть, была предложена в XVI веке знаменитым врачом Парацельсом.
По мнению российского историка Ф.Р. Бородулина, чаша символизирует сосуд, где хранятся познания природы, которые из него должен черпать мудрый врач. Официально чаша со змей как отличительный признак военной медицины была введена Петром I. Широко распространена эмблема с чашей и змей среди фармацевтов.
На территории России изображение со змеёй, обвивающей ножку чаши, до сих пор считается эмблемой военно-медицинских войск.
Но чаша со змеей - это не единственный используемый символ медицины, есть и другие достаточно популярные.
Посох Асклепия
Истоки этой медицинской эмблемы идут ещё с VI в. до н.э и имеют греческие корни. Сам посох представляет собой суковатую палку, вокруг которой обвивается змея.
Легенда, рассказанная выше, дала толчок к тому, что на изображении первой международной эмблемы медицины был нарисован Асклепий, держащий в руке посох с обвившейся на нём змеёй.
В 1948 году, когда была проведена I Всемирная ассамблея здравоохранения, председателями ВОЗ в качестве эмблемы организации был выбрал посох, обитый змеёй, символизирующей медицину, который изображался на фоне земного шара, окаймлённого лавровыми ветвями – эмблема ООН.
Кадуцей (жезл Меркурия)
В мифологии древней Греции «кадуцей» обозначал жезл Гермеса (посланника богов, в римской мифологии - Меркурию). Жезл был обвит двумя змеями и увенчан крыльями. Змеи символизировали взаимодействие противоположностей. Впоследствии жезл стал символом уравновешенности и добродетельности. Поскольку кадуцей был неотъемлемой частью изображения посланника, он также олицетворял защиту тайны коммерческой и политической переписки.
Впрочем, в эмблеме медицины жезл предстает «древом жизни». Две обвивающие его змеи символизируют противопоставление мира живых и мира мёртвых, а сплетение их означает единство противоположных сил.
Красный крест и красный полумесяц
Красный крест изначально использовался в качестве эмблемы санитарной службы вооружённых сил, которая оказывала защиту и помощь больным и раненным.
Использование изображения и названия красного креста и красного полумесяца находится под контролем Женевских конвенций 1949 года, а также дополнительных протоколов к ним 1977 года.
В мусульманских странах вместо привычного для большинства европейских стран красного креста символом благотворительной помощи больным и раненный является красный полумесяц.
Одним из основателей знаменитой эмблемы красного креста стал Анри Дюнан, который в 1859 году был впечатлен количеством людских потерь в битве при Сольферино. Тогда армейские санитары не смогли справиться с большим количеством раненых, и одной из причин этому послужило отсутствие у них какого-либо отличительного признака, который мог быть опознан каждой из конфликтующих сторон.
Через 4 года, на Международной конференции в Женеве была принята эмблема обществ по оказанию помощи раненным военнослужащим. Этой эмблемой стал красный крест на белом фоне.
Восточный Кризис (1875–1878) и Русско-турецкая война (1877–1878) вызывали приток сотрудников Красного креста на территорию Османской империи. Но здесь деятельность МККК была разрешена лишь при смене изображения креста на эмблеме на полумесяц. В итоге на Женевской конвенции в 1949 году эмблемы красного креста и красного полумесяца на белом фоне были признаны в качестве защитных знаков военно-медицинских служб.
В настоящее время использовать эмблему Красного креста и красного полумесяца помимо Международной Федерации Общества Красного Креста и Красного Полумесяца и Международного Комитета Красного Креста разрешено национальным обществам и лицам, имеющим отношению к данной организации. В военное время изображение красного креста или полумесяца на белом фоне служит отличительным знаком и защитой военно-медицинских формирований, а также госпиталей, больниц и транспортных средств, оказывающих помощь нуждающимся.
